Ахурамазда > Урузмаг. Ахурамазда > Атар > Арт > Цæхæр > Цхинвал

Религия иранских племен в период, предшествовавший эпохе, связанной с именем Заратуштры, представляла собой политеизм, выросший из поклонения силам природы. Начало этой религии восходит еще к индоевропейской общности. Это видно, например, из того, что имя верховного божества древних греков – Зевс,латинское слово деус («бог») и аналогичные слова в других древних индоевропейских языках, в том числе и индоиранское дайва (ср. осетинское дауæг – дауджытæ «дух, покровитель» – З.Б.) восходят к одному общеиндоевропейскому корню, означающему «небо».

Почитаемые божества делились на две группы. Божества одной группы назывались дайва(др. инд. дэва), а другие называлисьасура (авест. ахура, древнеинд. асура). В одних и тех же именах могли почитаться и дайва и асура или же почитались только, скажем, дайвы, а асуры становились враждебными, и наоборот.

Древнеиндоиранские культы ахуров слились в монотеистический культ Ахуры с эпитетом «мудрый» – Мазда.

С этими иранскими племенами связана деятельность реформатора иранской религии – Заратуштры (Зороастра), чьё имя означает «имеющий старых верблюдов». Учение Зороастра называется зороастризмом.

«Поначалу зороастризм отрицал все старые арийские культы, устанавливая единственный культ верховного божества Ахурамазды – олицетворение доброго, созидающего начала в мире. Однако зороастризм мог распространяться лишь путем компромисса с укоренившимися мифами и верованиями, поэтому древние божества постепенно вновь занимают свои места вокруг Ахурамазды».

Все многообразные функции языческого пантеона передаются своеобразной коллегии так называемых Амэша – Спэнта. Их шесть: Воху – Мана (Добрая мысль), Аша – Вахишта(Лучшая правда), Хшатра Варья(Избранная, Предпочитаемая власть), Спэнта – Армайта (Святой, т.е. благодетельный мир, Святое благочестие), Харватат (Целостность, т.е. благополучие), Амэртат (Бессмертие). Но уже в среднеперсидском отвлеченные сущности – Амэта – Спэнта – облекаются в плоть и кровь, переплетаясь с древними божествами и приобретая языческие функции: Воху – Мана (ср. перс. Бахман) – покровительствующий скоту, Аша Вахишта (средн. персидск. Шахревар) – металлам; Спэнта – Армайти (среднеперс. Спанда – рмат) – земле; Харватат и Амэртат (среднеперс. Хурдад и Амэрдад) – воде и растениям. Появляются и отвергнутые Заратуштрой боги – в том числе и дайвы (например Митра). Для их обозначения придумывается новый неопределенный термин язата(ср. осетинское зæдтæ «ангелы» – З.Б.), что означает «тот, кого следует почитать, кому следует приносить жертвы».

Как известно из Яштов («почитание» гимны отдельным божествам), Зороастр первый посвятил Ахура – Мазде, гимн содержит 60 эпитетов Ахура Мазде.

О верный Заратуштра,

Второе имя – Статный,

А третье имя – Мощный,

Четвертый – я Истина,

А в-пятых – Всё Благое,

Что истинно от Мазды,

Шестое имя – Разум,

Седьмое – я Разумный,

Восьмое – я Ученье,

Десятое – я Святость,

Одиннадцатый – Святой я,

Двенадцатый – я Ахура,

Тринадцать – я Сильнейший,

Пятнадцать – я Победный,

Двадцатое – я Мазда.

В среднеперсидском термин Ахура-Мазда принимает форму Ормазд, который в форме Армаз(и) находим в современном грузинском языке, в грузинской топонимии, теонимии. Город Мцхета находится севернее Тбилиси. Влево от Мцхета тянется глубокое ущелье, которое называется Армазское ущелье («Армазис хеви»). Что это значило в древности? Чтобы ответить на этот вопрос, нам поможет научное исследование двух маститых ученых современности Г. Церетели и В. Абаева «Вокруг Армазской билингвы». В 1940 г. в этом ущелье на высокогорной равнине археологи раскопали могильник – захоронения скифских царей. Ученые свои исследования опубликовали в 1944 г. Напрашивается второй вопрос: почему именно здесь оказались захоронения скифских царей?

В науке этот вопрос, насколько мне известно, никогда не ставился. Но ведь топонимАрмаз(и) ведет нас к теониму

Ормазд, а Ормазд – к теониму Ахура-Мазда.Как нам подсказывает история передвижения ираноязычных племен киммерийцев, скифов, сармат, аланов и др., на территории современной Грузии изначально обитали киммерийцы. К этому этнониму восходят и груз. гмири «герой», и русск. «кумир», а также осет. гуымиритæ (обильно представлено в Нартском эпосе). За киммерийцами последовали скифы, сарматы, а уже в начале н.э. и аланы. Иранские племена приносят с собой язык и веру – зороастрийскую, т.е. поклонение Ахура-Мазде. Поклонники Ахура-Мазде именно это ущелье, эту горную зону, освящают, делают её святым местом для поклонения, почитания Ахура-Мазде.

У выхода из ущелья и строят молебен – церковь, т.е. в г. Мцхета. Самое интересное, что к северу от Мцхета, дальностью 80-90 км, в высокой местности в Ленингорском районе РЮО, есть с. Армаз и церковь (молебен) Армазская.

Отметим еще и то, что между Ленингором и г. Душет на очень высокой горе находится молебен Рагъы дзуар, что коррелирует с Рагъ < иранск. авест. Raγa , перс. Rag ā. Празднование Рагъы дзуар отмечали летом, в день летнего равноденствия. Там надо было находиться трое суток (соответствует: добрая мысль, доброе слово, доброе дело), а те, которые привозили душевнобольных, должны были находиться семь суток (соответствует Амэша-Спента+выс-шее божество Ахура-Мазда). Вот эти душевнобольные на 70-80% вылечивались. Помню, что моя бабушка Рагъы дзуар называла еще и Хурбадæн, часто молилась «Хурбадæн дзуар сыгъзæринтыл бад, бахъахъхъæн нæ».

В Авесте (зороастрийских текстах 6-ой Яшт посвящается солнцу: «Да возрадуется Ахура-Мазда радости Солнца бессмертного, светлого, чьи кони быстры, – молитва. «Хвала, радость и слава». «Как наилучший господь…».

После приведенных примеров, следует обратиться к Нартскому эпосу осетин, где мы читаем: «Лæг хуыздæр – Уырызмæг, ус хуыздæр – Сатана» («Лучший из лучших мужчин – Урузмаг, лучшая из лучших женщин – Сатана»). То, что «лучший из лучших мужчин – Урузмаг», подтверждается многочисленными его действиями, которые можно выразить следующими эпитетами: зондджын «муд рый, умный», æрхъуыдыджын «сообразительный», æппæтзонæг «всезнаю щий», æппæтамонæг «направляющий во всем», æххуысгæнæг «помогающий», хиуылхæцгæ «сдержанный», арæхст-джын «ловкий, умелый, способный, осторожный», уæздан «благородный», æгъдауджын «вежливый, толковый, рас судительный», хæлардзинадæй йемыдзаг «переполненный добротой». Но набрав столько эпитетов, кто же он все-таки Урузмаг? В научной литературе есть обоснованное мнение, что имя Уырызмæг, Урузмæг, Орæзмæг восходит к иранскому Var ā za «дикий кабан». Данное имя имеется и в армянском языке: Warazman ( Varazman ), где окончание - an соответствует осетинскому суффиксу -æг. Урузмаг встречается также в других иранских, а также кавказских языках: Var ă za – брат Виштаспы. War ā z – одна из знаменитых фамилий сасанидского правительства. В кавказских языках Урузмаг> Zurmeg … Uzurmec , Orzmi и др. также дается как «дикий кабан».

Между тем, поскольку имя Урузмаг распространенный термин на огромной территории, то нам представляется, что имя это содержит более весомое значение, и отражает заметную роль в жизни своего общества. А в таком случае Var ā za «дикий кабан» по функции явно не тянет такое весомое значение. К тому же во всех иранских языках опущена фонема /т/. Поэтому в определении данного термина, и, учитывая сказанное о нем его обществом («лучший из лучших – Урузмаг»), мы придерживаемся определения профессора Мзии Андроникашвили. По ее мнению осетинское Уырызмæг/Уруз-мæг/Орузмæг/Орузмег восходит к среднеперсидскому Ормазд и к древнеиранскому Ахура-Мазде. В нем произошли такие звуковые изменения: О:У:Уы; Р:Р. Согласные З:М путем фонетического про цесса – метатезы поменялись местами, что не повлияло на значение слова.

Теперь перейдём к рассмотрению значения «сына» Ахура-Мазды Atar «огонь», «правдивый», «справедливый», «чистый». Atar с перестановкой согласных r : t выступает первой частью имен: Артаксеркс, Артаферн, Артабан, Артавазд, Артаксата, Артапат. Arta a š a ( arta ) в Авесте является самым важным культовым термином «небесный свет» «правда». С таким же значением выступает в армянском языке арм. а rd ard > ar , груз. м-арт-ал-и.

По мнению Г. Хертеля в - rta , - arta – корень ar показывает «небо – свет – огонь». Значит в корне ar имеем авест. atar ar «огонь», «искра», «горячие уголья», «огненная лава». Все значения древнеиранского культового термина atar – art подтверждаются осетинским арт. То, что с огромным почитанием от носились наши предки к арт, подтверждается такими выражениями и словосочетаниями как: къонайы арт «огонь очага», астæуарт«огонь в середине дома», иу артæй байуаргæ «от одного очага отделившиеся», мæ арт бауазал, мæ арт ахуыссыди, мæ зынг ахуыссыд «погас огонь мой, гибель (остывание) моего очага», мæ артыл мын дон бакалдта «залили водой мой огонь очага» (выражения ужаса, отчаяния).

Из приведенных выражений и словосочетаний надо бы нам рассмотреть иу артæй байуаргæ «от одного очага отделившиеся», как более необходимое для подтверждения наших доводов.

Из истории нам известно то, что еще в 20-30-ые годы ХХ в. в Осетии (в селах) жили большими семьями. Огонь очага в этих семьях никогда не гас, иногда к огню подкатывали даже огромные, толстые бревна, чтобы постоянно поддерживать огонь. Но наступало и такое время, когда родные братья от общей семьи отделялись и самостоятельно начинали жить. Те, которые уходили отдельно жить, брали из общего огня очага горящие уголья, для разведения огня у себя. Выполняли данное действие с молитвами, чтобы у них в семье тоже никогда не гас огонь, потому что отделившийся брал к себе частицу того «фарна, благодати», той «чистоты», «истины», «правды», «справедливости», которая оберегалась в большой семье годами. Вот потому и на новый год (ног бонтæ) старшая по возрасту из женщин æфсинпекла Æртхурон «огромный пирог из сыра» – арт «огонь» + хурон – «солнечный» <хур «солнце» или «огонь дитя солнца». Суффикс -он употребляется как суффикс отчества («огонь Солнцевич»). По разъяснению В.И. Абаева культ Æртхурон– один из отголосков древнего осетинского культа огня.

У древних иранцев Ахурамазда заменялся солнцем и, конечно же, «огонь» < atra сын Ахура-Мазды у осетин выступал как «огонь дитя солнца», «правда», «истина», «чистота», «фарн». Их в душе должен был беречь каждый член большой семьи, не дать им погаснуть в себе как «все очищающий огонь». Поэтому Æртхурон пекли для всей семьи, и каждый должен был съесть свой кусочек пирога.

Для отделившегося члена семьи есть еще и другое словосочетание: дыккаг хæдзæрттæ («вторые дома»), но «иу артæй байуаргæ» – намного ближе были к друг другу и обязаны были заботиться друг о друге. Как мы выше уже отмечали, зороастрийцы поклонялись огню как исключительно чистой стихии природы. Для поклонения и зажигания огня они строили специальные сооружения. Рассмотрим какое отношение имеют подобные сооружения для поклонения и зажигания огней в Мцхета и Цхинвале. В этих названиях арт представлен осетино-грузинскими словами цæхæр: цхели: цецхли сочетанием звуков цх.

По фонетическим законам осетинского языка в начале слова не имеют место сочетание согласных, хотя в древнеиранском они имелись: x š ira «æхсыр» «молоко», sp ā de «æфсад» «войско» и т.д. Исключение составляют только сочетания с + др. согласный звук, з + др. согласный звук: знаг, стур и т.п. словах при произнесении перед сочетанием согласных произносится протеза æ слабые гласные æ/ызнаг, æ/ыстур и т.п. Но эти протетические звуки орфографией запрещены. Второй случай, когда в начале слова сочетание других согласных, вставляется между ними эпентеза – слабый гласный ы:кртами – гæртам, дроша – тырыса, нуар – н/ы/уар, дуар – д/ы/уар æмæ а.д.

Данный фонетический закон действует в звуковых соответствиях: груз. цх: осет. цæх (>цхели: цæхæр) «жар, огонь, искра, горящие уголья». Абаев В.И. приводит для цæхæр«искра» мегр. č xar ,- a ( Mor -

genstierne ( IIFL / 11 200) памирское сəгох, сəгах «искра». То, что «искра» и «огненная лава», и «жар» образуются от огня это мы должны учитывать. В результате, в грузинском языке сочетание: «цхе-», «цхи-», «цхо-», «цха-» почти во всех словах связаны с «огнем», «жаром»: цхени «конь» (при быстрой скачке коня бросает в жар), цхели «жар», «горячий», цхаре «очень жгучий» (еда), цхеба (>гамоцхоба) «выпечка из муки», цецхли (< se - cl -) «огонь», «искра», «огненная лава» и др. Сочетание звуков «цхе-» также встречается в слове цхедари «вновь умерший». Это слово легко объяснить из осетинского дæ судзгæ мæрдты стæн. Данное выражение представляет из себя клятву: «Да клянусь твоими горящими покойниками». Данная клятва точно отражает грузинское цхедари(цæхæр+дарын) «держать на горящем огне». Вновь умершего также называют цхонебули где цхонеба является религиозным термином и означает «дать покой душе на небесах». Надо отметить и то, что топоним Цхинвал в древних письменных памятниках дается Крцхинвал. Профессор М. Андроникашвили в объяснении сочетания /кр-/ согласна с В.И. Абаевым, который /кр-/ вы водит из и.-е. ка r -, к е r «карз», «жесткий», «сильный», «жгучий», «крепкий», «твердый». Если сочетание кр «карз», «крепкий», «жгучий», тогда Крцхинвал означает «место зажигания жгучего, крепкого, сильного огня», т.е. зажигания огня для поклонения самому главному божеству Ахурамазде – Ормазду – Армаз-у, где постоянно молились за «истину», за «чистоту», за «правду», где могло произойти и переход гр. согласного къ в осет. согласный чъ, т.е. Чъреба, где элемент -еб выступает как словообразующий элемент в ир.яз.

Такими постоянными местами для поклонения всевышнему Ахурамазде к «небу, огню и свету» у «крепко горящего огня» наших предков скифо-сарматов, алан являлись города Мцхета и Цхинвал, Армазское ущелье, Армазское святилище в с. Армаз в Ленингорском районе. Топоним Цхинвал состоит из двух частей: Цхи(н) уæлæ«над», где сонанты в словах: цхи(н), цхе(н), цæхæ(р), цецх(л)и, цхо(н)ебули варьируются, меняя значение слов, но каждое из этих слов связано со словом арт«огонь», «очищать». Значит, топоним Цхинвалозначает «над огнем» молиться и поклоняться всевышнему божеству. К этому процессу и относится более позднее слово цховели«животное», который означает и жертвоприношение над огнем. По всей видимости, это более позднее явление, т.к. зороастризм разрешал в жертву приносить только напиток из Хаома (хуымæллæг), молоко.

Все сказанное подводит нас к тому, что Цхинвал – один из древнейших городов Закавказья. Городу Цхинвал заложил основу царь Асфагур в III в. н.э., он считался торгово-экономическим центром. (Асфагур – скифо-сарматское имя: «держатель белых коней»).

Царь Асфагур был хорошим, сильным военным предводителем и с помощью алан много раз громил нашествие персов. Есть устные сведения и о том, что он похоронен в г. Цхинвал. К сожалению, в настоящее время очень трудно восстановить прошлое Цхинвала, потому что никто не уберег всю эту историческую ценность. Сегодня только из уст пожилых жителей можно услышать удивительные сведения из жизни г. Цхинвала. Так, в 20-30-х годах в нижней части города госучреждения строились на могильниках. Кости с могильников увозили машинами. По сведениям археологов и историков на этом маленьком пространстве располагались 37 церквей, между которыми под землей были проложены узкие проходы.

К сожалению, сегодня все упущенное нам не восстановить, но мы должны привести хотя бы в нормальное состояние нижнюю часть древнего города, т.к. этим строениям самое меньше 150-200 лет, что сохранит древний вид и стиль нашего огромного исторического значения г. Цхинвала.