ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР) (род 604 до н э?)

приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не

принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему

естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности,

мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали

движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не

вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою

деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства

Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал

ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао,

"очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал

не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не

было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли

уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали

недеяние и придерживались естественности Только при соблюдении этих требований

можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто

в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет

ничего, чем бы он не управлял".

Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода,

приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех

местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".

Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое

является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является

добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и

легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое

опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и

последующее следуют друг за другом"

Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя",

необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать

собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей

мудрости и обрести могущество

Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует

считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой

счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".

Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных

условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют

кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это

счастье, а "беда" - несчастье Условие, при котором первое переходит во второе, -

кичливость Именно поэтому Лао-цзы постоянно-требовал "не кичиться" и "знать

меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития,

когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и

смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют" Для него

одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот,

и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет

будущего Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в

словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против

"крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не

соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао

погибает раньше времени".

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое

и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал

все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный

принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все

предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы" Но они обладают

большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее

к одряхлению и старости Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее

воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а

поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась

тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею

наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы

показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости Это должно было

спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника,

ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.

"Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу Кто чем-либо владеет -

потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он

ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат

достигнуть успеха, потерпят неудачу Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно

тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому

совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы-ваемые предметы, учится у

тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".

Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это

человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть