дзонгсар ринпоче - Самое интересное в блогах

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче о буддизме на Запад

Предельные усилия оказались усилиями. во сне

Пока в нас не утвердилось полное понимание бодхичитты, мы будем продолжать ошибочно воображать, что страдание истинно существует. В результате мы почти неизбежно становимся жертвами собственного сострадания, а поскольку у нас нет полного понимания недвойственности, любое наше действие будет приводить к разочарованию. Например, если вы врач, как далеко вы готовы зайти, чтобы помочь алкоголику или наркоману? Представьте, что одна из ваших пациенток будет рождаться наркоманкой на протяжении следующих пяти тысяч жизней. Если вы бодхисаттва, ваша решимость помочь ей должна быть так велика, что вы захотите рождаться вновь и вновь именно тогда и именно там, где будет рождаться она, чтобы суметь продолжить её лечение.

Перемотаем ленту времени вперёд, к последней из череды в пять тысяч жизней. Ваша пациентка родилась в пустынной, забытой богом стране, и всё, что вам нужно сделать, чтобы она больше никогда не рождалась наркоманкой, это провести с ней полдня. Это значит, что вы тоже должны родиться в том скверном месте и что все помыслы вашей жизни должны быть направлены на то, чтобы в нужное время занять нужное место и провести эти несколько часов с вашей пациенткой. Чтобы достичь этого, вам понадобится то, что в учениях называется "сила" или "решимость", и эту силу вы обретёте только тогда, когда постигнете иллюзорную природу всех явлений или, иными словами, "пустоту".

Как же развить в себе эту замечательную силу сострадания, которая необходима, чтобы суметь поступать так самоотверженно? Как развить в себе решимость никогда не отступать от задуманного? Откуда черпать уверенность и стойкость, чтобы продолжать его добиваться? Каждое из этих качеств проистекает от понимания того, что и наркоманка, и её болезнь, и то, что её можно вылечить, и даже само представление о том, что она нуждается в лечении, – всё это порождение вашего собственного ума. Ничто из этого на самом деле не существует вне вашего ума. И, постигнув эту истину, вы можете начать развивать в себе сильное и подлинное сострадание – бодхичитту.В "Праджняпарамита-сутре" рассказывается, что как-то раз к Будде пришёл практик-бодхисаттва и стал сетовать на то, что, посвятив много лет помощи живым существам, теперь он совсем обессилел. Будда в ответ объяснил, что время относительно. В учениях бодхисаттваяны говорится, что период, начинающийся, когда бодхисаттва впервые принимает обет бодхисаттвы, и заканчивающейся последним мигом десятой земли-бхуми, длится три неисчислимые кальпы. Однако одно из достижений бодхисаттвы десятой бхуми заключается в том, что все эти неисчислимые кальпы проносятся для него со стремительностью искры, вылетевшей из костра.

В другой раз один бодхисаттва рассказал Будде, как он удручён тем, что помогать живым существам так трудно и всё равно остаётся так много тех, кого нужно освободить. Будда ответил притчей. Представь, что матери снится, что её единственное дитя уносит бурный речной поток. Она совершенно бессильна, но в муках отчаяния она готова сделать всё, чтобы спасти своего сына, пожертвовав для этого своим благополучием, безопасностью и даже собственной жизнью. Для неё совершенно неважно, сколько для этого спасения может потребоваться времени, не говоря уже о том, сколько придётся затратить усилий. И в своём сне она прыгает в реку. В конце концов её душевная сила и тотальная решимость оказываются так велики, что ей удаётся спасти сына. Потом она просыпается. Все страдания, которые она вынесла, все невероятные усилия, которые она приложила, и всё то время, которое она потратила на спасение своего ребенка, оказываются несуществующими, и даже мысль о том, что она спасла его жизнь, – иллюзия.

Такова наша реальность. Поскольку мы практики, то должны помнить о ней. Помощь живым существам – дело чрезвычайно трудное и утомительное, но даже если мы считаем, что пробудились от кошмара сансары, нам всё равно это снится. Однако чаще всего те обстоятельства, в которых мы живём, способствуют тому, чтобы мы поверили, что сон – это реальность, и редко показывают нам, что на самом деле вся наша жизнь полностью иллюзорна.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Конечная цель буддиста

Это очень тонкий момент))

Мудрость и метод

В буддизме, как сказал Шантидева, мудрость является наиболее важной. Вы понимаете? Видеть истину наиболее важно. Мораль, дисциплина, даже медитация, даже так называемая медитация, как бы драгоценно это слово ни звучало, - если ваша медитация не приводит вас к видению истины, то вы попросту гниёте задницей. Понимаете? Сидя на чём-то. Это бесполезно! Может быть, это расслабит вас немного, это может немного вас успокоить. И что? Если вы не видите истины, некоторого спокойствия вы можете достичь многими способами. Видеть истину всегда так важно! Я хочу донести это до вас, потому что так называемый метод всегда смешивается с культурой.

Буддистская истина, такая как "Четыре Печати Буддизма", никоим образом не запятнана культурой. Способ добраться до этой истины - да, потому что она должна быть передана человеческим существам. И когда вы передаёте это человеческим существам, человеческие существа могут думать только с точки зрения культуры. Вы понимаете?

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Недвойственность это всё

"Если вы упускаете недвойственный аспект бодхичитты, забываете о нём, вы теряете 99,99% бодхичитты. Это почти всё! Может быть, у нас остаётся чуть-чуть этой улыбающейся, трогательной, чувствительной, . не знаю. бодхичитты типа "будь хорошим". Да, но если нет недвойственности, бОльшая часть бодхичитты пропала.

. Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать бОльшее значение только морали, - это очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине.

В чём состоит неведение? Это ничто иное как двойственность. Таким образом, все буддийские практики, щедрость, правильное поведение и так далее, включая экзотические методы ваджраяны, тантраяны, такие как визуализации, все они должны сопровождаться мудростью недвойственности. Приведу удивительное высказывание великого тибетского ученого, Гендуна Чопела: "Если тантрическая практика делается не для постижения недвойственности, то такая практика просто смехотворна."

Некоторые из вас знакомы с тантрическими практиками визуализации. Что мы делаем? Мы представляем себе в центре бушующего пламени цветок лотоса, в центре которого - холодный диск луны, затем появляется семенной слог, затем возникает божество. И часто это божество очень гневное и одновременно обнимает весьма страстную супругу. Всё здесь противоречит друг-другу. Как может сохраниться цветок лотоса среди бушующего пламени? И как луна может остаться холодной? Сплошные несоответствия! Логически, человеческая точка зрения здесь невозможна. Так что, Гендун Чопел продолжает: "Чтобы действительно понять буддизм надо научиться верить в то, во что поверить невозможно."

Это – очень серьёзный вызов. Потому что мы загнали себя в ловушку - мы верим только в то, что возможно. Вы можете подумать, не говорим ли мы тут о слепой вере. Да! Именно! И я утверждаю, что слепая вера совершенно необходима. Я говорю это потому, что у нас просто нет выбора. Кроме слепой веры у вас, как у человека, больше ничего нет! Во что бы вы не верили, прямо сейчас. верите, что вы человек? Это абсолютно слепая вера.(смех) Вы можете с полным основанием НЕ верить во что-то и даже гордиться этим, особенно если попадёте на моё место. Используя критическое, аналитическое, логическое мышление, и прочее, вы можете продолжать в том же духе и обманывать себя. Допустим, у вас очень критический ум, опираясь на веские основания вы не верите в то и это. Но знаете что? Вы слепо верите в эти веские основания. У нас нет другого выбора.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

О традиции и сущности в буддизме

Это нечто, что мне хотелось бы поведать другим тибетцам и бутанцам – то, что современные технологии не являются угрозой для так называемого "традиционного буддизма". Их общество лишь начинает подвергаться влиянию мира факса, телефона и интернета. Перемены могут вызывать дискомфорт, но на самом деле теперь невозможно отправиться куда-то, где не было бы современных технологий.

Мы не можем избежать технологий – они уже на нашем пороге, а то и вовсе у нас дома. Поэтому вместо того, чтобы позволять этим вещам на нас влиять, мудро было бы использовать их мощь и скорость – стать источником, а не жертвой влияния.

Мы можем использовать телефон, интернет и телевизор, чтобы учить – а не позволять им учить нас. Мы можем использовать их мощь и скорость.

Если не теряется основополагающее воззрение буддизма, проблем нет. Мы можем пытаться как можно лучше сохранять традиционные аспекты из сентиментальных побуждений, но эти аспекты в конечном итоге изменятся. Не забывайте, что обычаи и традиции, которые мы стараемся сохранить сейчас, некогда были современными и прогрессивными.

Я встречал на Западе людей, которые слишком привязаны ко внешним атрибутам буддизма. Присутствует сентиментальная привязанность к тибетским обычаям и культуре, а само буддийское воззрение упускается из виду. На самом деле, я слышал, что применительно к формированию так называемого "американского буддизма" некоторые люди говорят: "Что ж, теперь, когда буддизм в Америке, воззрение Будды, возможно, следует изменить" – а это нехорошо.

Я бы предпочел, чтобы американцы действительно держались за воззрение Будды: пустотность от неотъемлемого существования, то, что всё составное непостоянно, и так далее. Неважно, откажутся ли они от тибетской культуры. Важно, чтобы они приняли Дхарму. Им не следует беспокоиться по поводу того, чтобы разработать что-то, что лучше подходило бы американцам. Будда был всеведущим существом. То, что он оговорил, подходит всем живым существам, и это включает и нас, живущих 2500 лет спустя. Сейчас нет нужды в чем-либо дополнительном.

. Тибетцы могут быть очень скудоумными, очень подверженными расизму. У них очень сильный комплекс собственного превосходства. Некоторые из них подобны миссионерам, которые отправляются в другие страны и требуют, чтобы живущие там люди изучали их культуру.

В то же время такие учителя, как Чогьям Трунгпа Ринпоче создали в тибетской линии передачи мудрости пространство для включения японского, французского, британского, американского способов обучения.

. Некоторые из святых прошлого – махасиддхов – достигали просветления, когда лгали или играли на флейте, а стало быть, если встретить подходящего наставника и иметь заслугу, почему бы и нет?

. Я всё больше и больше привязываюсь к этой комфортной жизни. Меня беспокоит даже маленькое кунжутное семя в постели. Раньше я путешествовал индийскими автобусами, всю ночь прыгая на кочках под орущую музыку из кинофильмов на хинди, и все равно умудрялся на следующее утро переделать множество дел. Теперь я могу ехать на лимузине, но когда что-то идет не так, очень раздражаюсь. Именно поэтому я действительно считаю, что мне нужно уйти в затвор где-нибудь далеко в Индии.

Учтите, многие другие Ринпоче, в моем нечистом восприятии, также, кажется, становятся такими же. Они слишком сильно привязываются к комфортной жизни. Жизнь в простоте кажется всё менее и менее важной, а жизнь, полная отвлечений, кажется, становится всё популярнее.

Нет, нет, я очень влюблен в сансару, и совсем не устал. Ну, может, немного – благодаря долгим годам промывания мозгов в более юные годы. Непостоянство и тщетность сансары приходят иногда на ум; однако вспоминаются они лишь на девять секунд, а затем исчезают еще на девять месяцев.

. Будда говорил: если знаешь, что ловушка – это ловушка, тебя не поймают. Речь здесь о памятовании. Для меня памятование является чем-то чуждым, так что я, разумеется, в очень значительной степени увязаю во всевозможных восхвалениях и критике. Тем не менее, мои гуру – учителя совершенно особенные; я всегда говорю, что если и есть во мне малая толика духовных качеств, то только благодаря моим учителям.

Вспоминается то, что мне однажды сказал Его Святейшество Дилго Кхьенце. Я был чрезвычайно необузданным, и люди иногда докладывали ему о моих действиях в надежде, что он меня отругает и прищучит. Тем не менее, вместо этого он рассказывал мне о том, кто на меня пожаловался, и выставлял всё это как игру.

Он говаривал: "Не беспокойся. Тебе нужно помнить, что если есть кто-то, кому ты не нравишься и кто считает тебя безумным, найдется сотня людей, которым ты нравишься. Точно так же и когда ты кому-то нравишься – не слишком радуйся, потому что найдется сотня людей, которые тебя не выносят". Так что "нравится" и "не нравится" совершенно неважны.

. Чем больше я хочу быть успешным, тем больше во мне растет страх, что я стану узником славы.

На духовном уровне я был бы очень счастлив, если бы мог видеть свои двадцать прошлых и двадцать будущих жизней. Это, вероятно, придало мне некий настрой отречения. На обыденном уровне я был бы очень счастлив, если бы мог сорганизовать себя и закончить романы, которые пишу.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Это интервью для Shambhala Sun у Дзонгсара Кхьенце взяла его ученица Келли Робертс несколько лет назад.

Две ловушки

Дзонгсар Кхьенце РинпочеБерлин, Германия 2013 год

Очевидно, что мы не будем говорить о помидорах и чили.Однако, вас сюда привела своеобразная вера. Вера, надежда или любопытство - всё это попадает в одну категорию. И я подумал, что в качестве интеллектуального развлечения мы могли бы подискутировать на тему веры. И что бы я ни сказал, вашему духовному пути особой пользы это не принесёт, если вдруг вы надеялись. Это может помочь вам развить сомнение в сомнении. И если вам это удастся, то мы сможем посчитать это за достижение. Великий тибетский ученый Гендюн Чопел сказал: "Есть две ловушки, в которые мы всегда попадаем: мы слишком верим в правдоподобное, и слишком не верим в неправдоподобное". Жонглирование этими двумя, кажется, и есть так называемая жизнь.

Если вы следуете духовному пути, то вера и сомнения также станут большой частью вашего путешествия. Сам Будда поощрял сомнения, анализ, исследование. Но и также Будда сказал [Ринпоче цитирует по-тибетски], что абсолютная истина может быть постигнута лишь преданностью.

Интересно заметить, что в сутрах Махаяны (которая является буддийской традицией), при классификации человеческих эмоций, сомнение характеризуют, как одну из 5-ти основных, первоначальных эмоций. Также интересно отметить, что в других сутрах Махаяны, при упоминании чувств и объектов чувств - одним из основных является “дэби вангпо”, то есть чувство преданности. И из-за этого жонглирования доверием и сомнением, вы также заметите, что всё учение Будды парадоксально. Даже если прочтёте одну сутру. А сутра - это, кстати, прямое учение Будды. Даже если вы прочтёте одну из важнейших сутр, к примеру Ваджраччxедика-сутру, то начинается она с описания мельчайших деталей: как Будда складывал свои одеяния, как он мыл свою чашу для подаяний, как ставил её на стол или что-либо. Каждая деталь. Ваджраччхедика-сутра, как и многие сутры, имеет форму диалога. Это разговор Будды и Субхути. И после довольно обширных учений, Будда спрашивает Субхути: "Учил ли я?" И удивительно, но Субхути ответил: "Нет". Ещё удивительнее, что Будда сказал: "Правильно. Я никогда не учил" и "Даже слова не вымолвил". Вот он - парадокс.

Подобно Будде, его последователи создали так много парадоксальных вещей. Одним из величайших был ученый из университета Наланда, известный как Чандракирти. Он был беспощаден. Он анализировал всё. Прямо как его гуру - Нагарджуна. Он беспощадно развенчивал всё. Они даже анализировали сам феномен, зовущийся “Буддой”. И деконструировали само понятие “Будда”. Всё понятие пути. То есть мы говорим о праматери всей анархии.

Но! Что сделал Чандракирти? Он подоил нарисованную корову. Он не был анархическим экзистенциалистом, не верящим в магию. Он подоил нарисованную корову и так накормил 500 монахов. Уверен, многие из вас думают: это лишь история. Или, в лучшем случае, вы думаете: "Ну. магия". А кто-то из вас, буддийских подхалимов, подумает, что это великая сила, произведенная великим махасиддхой. Однако, смотрите: вы можете принять тот факт, что сидите в этом кресле. Но вы не можете принять того факта, что Чандракирти подоил нарисованную корову! Это лишь доказывает, что вы слабое существо, которое может слишком верить в правдоподобное и слишком не верить в неправдоподобное.Полагаю даже, многие из вас сегодня хотели бы услышать о тантрическом сексе. Но уверяю вас, если вы не способны поверить, что Чандракирти подоил нарисованную корову, то ни о каком тантрическом сексе и речи быть не может.

Чтобы говорить о тантрическом сексе, мы должны быть свободны от бремени здравого смысла. А все вы, судя по лицам, ищете лишь осмысленных вещей. И покуда вы привязаны к осмысленным и логичным вещам, то будете находиться внутри очень маленькой коробки. И, кстати, я тоже в этой коробке. Ещё как! Я не осмеливаюсь прикоснуться к чему-либо бессмысленному.

Вернёмся к вере и сомнению. Мы верим в вещи. Даже самые бескомпромиссные и интеллектуальные безверцы слепо верят в причины, по которым они не верят. Один из видов нашей веры - это верить, как нам хочется. Другой вид: хотя мы и не хотим, но всё равно верим. А в другой момент, даже если в этом нет смысла, мы по-прежнему верим. Неважно, какая у вас вера, но важно понимать: во что бы вы ни верили - вы верите лишь в своё собственное восприятие.

Давайте поговорим о процессе веры. Когда ты веришь во что-то. Частично это происходит в силу опыта, и частично без особого контроля. “Без особого контроля”, потому что мы обусловлены так думать. Хорошо, если мы действительно проанализируем, чем же является процесс веры? Присутствует некий элемент, что это происходит вне вашего контроля. И парадоксально, но также есть элемент того, что вы действительно испытываете это. Подобно известной аналогии, где шесть слепцов трогают слона, и каждый ощущает разные части тела слона. Но у них нет полного контроля, ведь они слепы. И потому они используют весьма ограниченную силу субъективного ума.

Разные воспринимающие воспринимают разное восприятие. И в силу этого опыта возникают разные верования. Допустим, вам снится сон. Хотя в реальности сон - это не то, что происходит на самом деле, но когда вы переживаете сновидческий опыт, каким бы он ни был, особым контролем вы не владете. И что бы вы ни переживали во время этого сна, у вас не будет выбора, и вы в него поверите. К примеру, во сне вы падаете с высокой скалы. Хотя в реальности ничего этого не происходит, внутри сна вы можете делать это вновь и вновь, вновь и вновь падать со скалы. Если вы анализируете, то хотя переживаемый вами опыт, - страх при падении со скалы и облегчение обнаружить, что вы всё еще взбираетесь по ней, - в равной степени не происходит на самом деле, во время сна у вас всё равно нет контроля, вы будете переживать это, и бесконтрольный аспект и переживаемый аспект произведут эмоцию, называемую “верой”. И это проявляется даже в более реальном мире, назовем это так. Рыба может находиться в воде очень долго: час за часом, день за днем, особо не беспокоясь. А люди? Через какие-то часы или минуты вам придётся подумать о других вещах. Придётся подумать о поддержании жизни. И для рыбы - опыт рыбы, вера рыбы, - не может быть оспорена нами, людьми.

Хотя я верю, что большинство из вас следуют некоему пути, духовному пути. А путь, будет он прямым или извилистым, зависит от того, насколько вы искусны в игре сомнений и веры. Вот почему мы можем сказать, что путь Будды, каждый аспект этого пути бережно создан так, чтобы стереть друг друга. И также это усложняет путь. Потому что некоторые из этих “ластиков” очень привлекательны. И так хорошо работают! А всё, что работает хорошо и комфортно, “стереть” трудно. Вот почему вы заметите, говоря о буддийском пути, что у вас из-под ног постоянно выдергивают коврик. Снова, и снова, и снова.

Серьезно, мы - последователи человека по имени Будда Шакьямуни, Сиддхартхи, пришедшего 2500 лет назад, не можем на самом деле думать, что следуем лишь за ним одним. Вы не можете так думать. Даже услышанное вами 10 дней назад - это уже что-то разбавленное. Интерпретация. Разные интерпретации.

11Не знаю, читал ли кто из вас сутры, но они всегда начинаются с фразы "Так я слышал. " И это очень важное пояснение. Сегодня в этот вечер, что бы я там ни сказал, вы - слушаете. Грубо выражаясь, вы не можете говорить: "Вот, что он сказал". Вы лишь слышали. По этой же самой причине, в огромном буддийском мире, Будда не сведён к так называемому "Шакьямуни" - босому, просящему милостыню на улицах Магадхи, с таким безмятежным видом. Есть и Будда, который носит кольца в ушах. Очень дорогую обувь. И к тому же, он голубого цвета. Представляете? Голубого цвета и многорукий! А есть и с лошадиной головой. Вот так ковёр постоянно выдёргивается из-под ваших ног. Едва лишь почувствуете себя комфортно, и одного ковра уже нет.

Почему? Возвращаемся к вере и сомнению. Они должны вести войну! Кто-то может гордиться, полагая себя интеллектуальным, а свои сомнения - разумными. Не обманывайтесь. Сомнения в Дхарме, сомнения в гуру и сомнения в учении, которые есть у всех нас, - это даже ниже уровня детского сада.

Если вы будете слушать и размышлять над буддийскими сутрами и шастрами, вот тогда научитесь, как нужно сомневаться.

Теперь, после всего сказанного, нам всё ещё должно поговорить о пути. Почему? Потому что вы думаете, что вам нужно куда-то идти. Вот почему! Желание нужды куда-то идти. Буддисты называют это: "О, нам нужно достичь просветления". А вы не просветлены. И поэтому вы даже не знаете, что это такое! Так что же тогда вас привлекает? У многих есть смутное представление о просветлении, интеллектуальная идея. В общем, это должно быть чем-то хорошим. Оно не может быть плохим. Ведь, будучи людьми, мы ищем прибыли. А в поисках прибыли мы ожидаем чего-то святого, чего-то хорошего. Шантидева говорил [Ринпоче цитирует по-тибетски]: "Поскольку нужно освободиться от страданий, нам временно позволяется иметь одно заблуждение - думать, что есть просветление". И это сказал Шантидева! Я ничего не выдумываю, между прочим. Не могу, иначе потеряю работу.Вот почему у вас есть путь.

________перевод: Мария Хмараредакция: Katya Dechen

НАСЛЕДНИК ГУРУ: КОГДА БОЛЬШЕ НЕТ ГУРУ ВО ПЛОТИ

Перед тем как мы здесь перейдём к деталям, необходимо чётко обозначить следующее: говоря о "наследниках", мы больше не говорим о гуру-принципе. Наследник — это феномен человеческой культуры. Строго говоря, в ваджраяне гуру никогда не умирает, поэтому понятие наследника совершенно неуместно. Но поскольку мы глубоко двойственные существа, наше отношение к гуру сковано обычными физическими ограничениями. Из-за этого преданные последователи уважают и почитают гуру даже после того, как он, казалось бы, давным-давно ушёл. После того, как он физически покинул этот мир, мы всё ещё не переступаем через его обувь. Тысячи лет после того, как тело Будды Шакьямуни умерло, мы всё ещё почитаем его.

В силу двойственного мышления многие ученики страдают, когда гуру умирает. В большинстве буддийских духовных линий существует традиция назначать наследников, обычно старших учеников и реализованных существ, которые принимают на себя обязанности учителя по отношению к ученикам и сангхе. Кроме наследников или "регентов", у тибетцев есть более сложная система — институт тулку, или лам-перерожденцев.

Независимо от того, является ли кто-то Дхарма-наследником или тулку, крайне редко ушедший гуру отражается в этом существе во всех аспектах, образе и форме. Мы говорим о двух фундаментально отличных людях. Поэтому отношения ученика с наследником гуру не будут идентичными. Даже если этого человека назначил гуру ещё при жизни, просить от учеников иметь такое же доверие к другому человеку было бы уже слишком.

Я признаюсь в этом, поскольку в силу собственного заблуждения я не способен видеть тулку моих rypv — Дилго Кхьенце Ринпоче, Шестнадцатого Кармапы и Кьябдже Дуджома Ринпоче — так же, как я видел своих живущих, дышащих гуру. Всё, что я могу сделать, — это попытаться спроецировать ауру Шестнадцатого Кармапы на его янгси. Точно так же я могу проецировать элегантность предыдущего Дуджома или всеобъемлющие качества Дилго Кхьенце Ринпоче на Кхьенце Янгси. Но я не могу почувствовать это. Даже от одного кашля предыдущего Дуджома меня бросало в дрожь. Нынешний янгси может кричать во весь голос, но я даже не шелохнусь. Я тщательно проверял свою одежду перед тем, как войти в комнату Шестнадцатого Кармапы, а сейчас я только притворяюсь, что меня это заботит. В молодости, если я входил к Дуджому Ринпоче с книгой комиксов в сумке, я чувствовал его взгляд-рентген, но сейчас я хожу с куда худшими вещами в сумке и нисколько не волнуюсь.

Как бы там ни было, если гуру чётко заявляет, что такой-то и такой-то — его наследник, следовать за этим наследником является приказом на высшем Уровне, и вы должны делать всё, что бы ни сказал гуру. Поддерживать преданность и чистое восприятие по отношению к наследнику будет непросто. Трудности будут нарастать по мере того, как структура и поддержка духовного пути будут слабеть. Часто прямое перерождение (янгси) или наследник должен занять высокое положение своего предшественника, и, если он не украшен благородными качествами смирения и истинной заботы о Дхарме и живых существах, в результате он почувствует себя неуверенно. Эта неуверенность часто проявляется как гордыня.

Такие надменные наследники склонны к тому, чтобы прогонять старших учеников, блокировать деятельность окружения предыдущего ламы изобретать и вводить собственный новый стиль взращивать новых льстецов, которые не захотят или попросту не осмелятся критиковать их. Обладая способностями к маркетингу, такие гуру могут собрать новых последователей, и может казаться, что их активности процветают. Но они, скорее всего, не способствуют долголетию предыдущей линии и сохранению того наследия, которое получили. Они просто создают новое явление. Они более не являются наследниками.

Ещё одна проблема с избранием наследников в том, что всё больше их ценность определяется их менеджерскими способностями — способностью управлять институтами и монастырями, — а не их квалификацией как наследников духовной линии. Вся цель института гуру — способствовать вашему продвижению по духовному пути. Когда Будда Шакьямуни назначил Кашьяпу в качестве своего регента, он не искал кого-то, кто был искушён в управлении, он искал великого духовного мастера, чтобы продолжить свою линию. Сегодня, поскольку наследников выбирают за их административный талант, власть получают великие администраторы.

Но иметь толкового администратора может быть лучше, чем наблюдать, как мандалу гуру активно захватывают и оккупируют его исполненные чрезмерного энтузиазма дядья, кузены, братья, сестры и жёны.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

О воззрении и поведении

Отличный показатель наличия у кого-то абсолютного воззрения — это исключительная внимательность человека ко всему, что относится к карме, например к тому, чтобы ненароком не наступить на мельчайшее насекомое. Противоположным этому будет поведение в духе "Всё есть пустота" с последующим прихлопыванием назойливого комара. Некоторые люди думают, что реализованные существа могут делать всё, что хотят. На самом деле полностью реализованные существа не впадают ни в какие крайности.

Однажды два монаха проводили пуджу, используя множество тантрических ритуальных предметов. Один из монахов — очень преданный и хороший практикующий, но не очень образованный, тогда как другой — не очень хороший практикующий, но прочёл и выучил на память все тексты. Во время перерыва образованный монах кладёт свою ваджру, основной ритуальный предмет, на пол. Монах-практик беспокоится и спрашивает: "Почему ты кладёшь такой ценный предмет на пол?" Образованный монах ухмыляется и говорит: "У тебя совсем нет понимания ваджраяны. В ваджраяне ваджра — это Акшобхья, а земля — это Буддалочана Дакини, они подобны супругам, отцу и матери, поэтому пол — это вполне подходящее место, чтобы положить мою ваджру". У этого монаха верная информация, то, что он говорит, верно. Но я вырос, слушая эту историю в качестве критики от моего учителя. Он предупреждал меня никогда не вести себя, как умный монах, потому что ваджра - это ритуальный предмет и к ней нужно в любом случае относиться с почтением.

Человек, обладающий обширным воззрением, боится кармы. Люди, которые боятся кармы, будут держаться в стороне от человека, который убивает живых существ и оправдывает это тем, что всё есть пустота, что в абсолютном смысле нет никакого существа, которое убивают, и поэтому нет акта убийства. Те, кто боится кармы, будут чувствовать себя комфортно рядом с таким человеком, как Бен из Конгпо, деревни моей семьи.

Конгпо Бен отправился в паломничество в Лхасу и исполнился преданности, когда увидел статую Будды Джово. Но он волновался, что кто-то может украсть его старые изношенные ботинки, пока он делает ритуальное обхождение, поэтому он попросил статую постеречь егообувь.Когда он закончил кору, он забрал ботинки с колен статуи и поблагодарил её за доброту. "Пожалуйста, приходи как-нибудь ко мне домой выпить домашнего вина", — сказал он. И статуя ответила, что придёт. Они даже договорились о дне встречи весной. Это один из нескольких случаев, когда статуя Джово разговаривала. Однажды той весной жена Конгпо Бена пришла с реки, куда ходила по воду, и сказала, что видела гостя из Лхасы, пришедшего его навестить, стоявшего посреди реки. Бен побежал к реке и бросился в воду, думая, что Джово утонул. Он вытащил его и принёс к себе домой. Сейчас они построили второй храм Джово в Конгпо в память о Бене и его госте.

Если у вашего гуру есть воззрение пустоты, он будет бояться кармы. Его больше впечатлит история о ботинках Конгпо Бена, чем о том, кто благочестиво пытается оправдать убийство комара.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Мы одиноки в том, как видим вещи

Перед нами цветок. То, что вижу я и что видите вы - хоть мы и согласны, что смотрим на один и тот же цветок - то, что вижу я (в полном измерении, в полной картинке), не видите вы. Мы одиноки в том, как видим вещи. Но мы любим это отрицать, любим говорить: нет, мы делимся. И не только это! Нам также нравится, когда другие видят то, что видим мы. Мы навязываем людям свой взгляд на вещи и свои вкусы. Во всём. К примеру, в религии.

. мне кажется, Запад (Америка, Европа), должен быть очень скромным, смиренным. Это очень важно. Возможно, они этого не осознают. Может, это ненамеренно, а может, намеренно. В итоге, они навязывают, внушают идентичность. Словно запихивают в рот всем людям. И когда вы бедная страна, когда вы слабы, кажется, что у вас нет выбора и вы должны это проглотить. Но вы, как человеческое существо, глубоко внутри знаете, что идентичность имеет значение. Думаю, крайне важно - особенно лидерам и особенно лидерам больших стран - я говорю не только о политиках, но и о бизнесменах, которые сегодня играют большую роль. Важно сохранять это осознание.

. Мы можем притворяться, что живём с семьей, с друзьями, с соседями. Но то, что видите вы, другие не видят. И вместо того, чтобы отрицать это, прятаться от этого, вы можете это принять. И если вы действительно сможете научиться любить это одиночество - что, конечно, может вызвать скуку, ведь это действительно скучно, - но если вы сможете полюбить эту скуку, то в итоге начнёте намного больше ценить и то, что видят другие люди. Знаете, есть выражение "надеть чужие ботинки". Мне кажется, такого сейчас недостаточно. Мы хотим, чтобы другие надевали наши ботинки. А сами же мы надевать чужие ботинки не хотим.

Когда практика нам надоедает))

Какую бы практику мы ни делали, всем нам она может наскучить. А в наши дни уровень скуки у людей выше, чем когда бы то ни было.

Сколькие были бы удовлетворены только одним телевизионным каналом? Так что когда вы ловите себя на том, что ваш ум блуждает в поисках чего-то нового, просто переключите внимание.

Например, представьте, что Гуру Ринпоче повсюду, что он заполняет каждый сантиметр пространства. Когда вы произносите мантру ваджра-гуру, шесть световых шаров мгновенно преображаются в шесть Гуру Ринпоче. В мгновение ока откуда ни возьмись появляется синее знамя, а потом ещё один Гуру Ринпоче, и вдруг вокруг вас в Гуру Ринпоче преображаются не только все люди, но и ваш термос, ручка, карандаш, наручные часы, книги, носовой платок, подгузники и бумажные салфетки. За окном деревья, горы, озёра, железнодорожные рельсы и автомобили – всё мгновенно принимает образ Гуру Ринпоче, и даже освежающий ветерок становится его проявлением.

Постарайтесь представить Гуру Ринпоче над своей головой, или сидящим перед вами, или в вашем сердце. (Как уже упоминалось, для каждой ситуации есть своя визуализация.)

• Когда вы произносите мантру, представляйте, как непрерывный поток нектара струится от гуру вниз и растворяется в вас.• Ночью представляйте, что ваш гуру сидит на лотосе в вашем сердце.• Когда вы едите, представляйте, что гуру находится в вашем горле.• Если вы сталкиваетесь с препятствием, например с семейной ссорой, или вы находитесь в подавленном состоянии, представляйте у себя на плече своего гуру, который гневно скалит клыки.• Можете представлять, как из ваджры Гуру Ринпоче вылетают огненные искры и скорпионы, которые метят во все препятствия и с треском их поглощают, уничтожая их все без остатка.

• При приближении смерти представляйте своего гуру в облике красного Амитабхи и снова и снова переносите себя в его сердце.

Представляйте, что все и всё, с кем и с чем вы сталкиваетесь в течение дня, – это не что иное, как Гуру Ринпоче.

Это довольно глубокая практика, и для новичков она поначалу может оказаться немного трудной, а потому начинайте выполнять её на уровне намерения. По сути, всё – Будда, Дхарма, Сангха, божества, дакини, дхармапалы – это проявление вашего гуру. Так что если вы, например, делаете практику какого-то дхармапалы, делайте ему подношения и считайте его проявлением Гуру Ринпоче в облике дхармапалы. Благодаря этому ваше подношение дхармапале будет также и подношением вашему гуру.

Не нужно ограничиваться подношениями того, что приятно и желанно. Подносите всё, в том числе болезни, плохие вести и утраты, и помните, что всё необходимо рассматривать как проявление вашего гуру и его благословений.