Пасха-история праздника. ⁠ ⁠

Приближается Христианская «Православная» Пасха. Россияне, считающие себя православными, кто по привычке, кто по убеждению, не удосужившись разобраться в «своей вере», всеми семьями красят яйца, готовят куличи, потом яйцами бьются, съедают под водочку куличи и таким образом «приближаются к богу».

Давайте рассмотрим суть вопроса.

Читаем Библию: «…Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский» (от Иоанна гл.6 ст.3,4). Так христиане или иудеи бьются яйцами и целуют руки попам соотечественники?

Что же на самом деле такое Пасха?

Это главный еврейский праздник Пейсах (Песах), в славянской транскрипции - Пасха. Евреи праздновали и празднуют его, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению еврейского народа от "египетского рабства". Именно поэтому праздник называется "пейсах", что означает на древнееврейском "уходить", "проходить мимо".

Вспомним библейскую историю, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал евреев, которые хотели уйти. Тогда Иегова(?) начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носит характер пакостей - жабы, мошки и мухи. Однако скоро гнев Б-га крепчает ,и он посылает моровую язву, воспаление с нарывами град и саранчу. Кончается это тем, что еврейский бог убивает всех египетских первенцев - всех детей, включая младенцев. Чтобы кары божьи не перепутали евреев с египтянами, первые вымазали свои двери ритуальной кровью.

Только тогда фараон отпустил евреев. Но перед тем как уйти, евреи ещё умудрились обокрасть египтян. Еврейки попросили "поносить" у своих египетских подружек золотые украшения, евреи заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать. ИсТория действительно весёлая и евреи радуются ей уже третью тысячу лет. А христиане решили видать поддержать старших братьев. Почему старших братьев? Да потому, что Христианство, как и Ислам две ветви Авраамичекой религии. Надо отметить то, что в кажущимся на первый взгляд противостоянии Христианства, Ислама и Иудаизма идёт бесструктурное управление толпой.

Печальное в этой истории то, что русские люди, отвернувшись от своих богов, из внуков божьих превратились в божьих рабов, пастухи, которых трудятся на благо иудейского рода. Достаточно прочитать слова из библии, сказанные самим Иисусом: «Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (от Матфея гл15, стих 24). И: «…на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не ходите; А идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (от Матфея гл.10, стих 5, 6).

Какое отношение Пейсах имеет к Иисусу Христу? А никакого. Просто события, описываемые в евангелиях - распятие и воскрешение Христа – якобы совпали по времени с еврейским праздником. Сами христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха - "это день светлого воскресения Христова". Хотя точную дату распятия и воскрешения сама Церковь до сих пор не знает. Из-за чего идут до сих пор жаркие споры, ранее переходящие в религиозные войны.

Однако иудеи не отдали свой праздник, а выделили для христиан другой день празднования Пасхи. Ибо по канонам иудаизма не евреи приравниваются к скоту. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи связанная с Лунным календарем евреев. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте. Это означает, что христиане до сих пор празднуют еврейскую Пасху, выдавая её за свой праздник. Однако христианской церкви не впервой присваивать себе чужие праздники. Празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; День святого Иоана Крестителя (Иван Купала) пришёл на смену древнему празднику ведической Руси Купало. Праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением ведического праздника мёртвых (навий) и т.д.

Согласно ряду источников, евреи на Пасху(пейсах) изготавливают Кашрут(кошерную) еду, пропитанную кровью крещеного младенца, которого для этих целей воруют. Или более серьезные мистики просто пьют его кровь,которая обязательно должна быть выкачана с живого тела. Существуют свидетельства о ритуальных убийствах христианских детей совершаемые иудеями! Ещё Даль, в своей книге «Записки о ритуальных убийствах» подробно и аргументировано описывал многочисленные случаи подобных злодеяний.Убийства продолжаются и по сей день! Конкретные поводы у таких ритуальных хасидских убийств бывали разные, в разное время года. Но чаще всего – перед праздником Песах. Ее назначение: мистически вновь и вновь связывать нееврейской кровью еврейский народ в единый организм и энергетически самосовершенствоваться детской чистой энергетикой. И показать что они молодцы и ждут своего бога (будущего единого правителя) живя по его ценностям. Ведь в понятии богоизбранного народа,остальные народы животные. И нет ничего зазорного в том чтобы принести жертву своему спасителю от приплода этих животных,да ещё и подпитаться энергетически и физически.

Однако хочется обратиться к Славянам: отмечая праздник Пасху-Песах, чего вы христиане по привычке или убеждению, хотите от своих хозяев? Ну, в самом деле, не признания же вас роднёй иудейской? Вы для них лишь рабы и жертвы для заклания и обслуживания.

В целом необходимо усвоить простую истину, высказанную ещё античным философом Вергилием: «Выбирая богов, мы выбираем судьбу!»

С Песахом вас, паства Христова!

С первым апреля!

После прочтения "..изготавливают Кашрут. " поперхнулась. Автор, в эпоху интернета и более-менее открытой информации, утверждать подобную неграмотную ересь, как минимум, смешно. Окститесь и учите матчасть того, о чем пишете.

Ты чуточку ошибся насчет младенцев. Евреи приходят в роддома и через ухо у младенцев вытаскивают немножечко мозга. Не у всех, а кто с краю лежит. Не ложися на краю. Вот тебя в крайнюю кроватку положили в роддоме, и мозг твой евреи надкусили. Так и живешь теперь, мучаешься.

"Хотя точную дату распятия и воскрешения сама Церковь до сих пор не знает."

В Библии есть эта дата,14 нисана по еврейскому календарю.Может автор с датой рождения попутал,потому что даты рождения как раз нет.

Давайте вспомним, что Новый год, елки, мандарины, игрушки вот это вот всё берет своё начало от языческого обряда. В котором выбиралось большое дерево (может быть и ель), выбиралась девушка (пра-пра- снегурочки), приносилась в жертву, ей вспарывали живот и внутренности развешивали на ветках. В качестве жертвы и чтобы духи смягчились.

Официальная религиозная литература конечно тот ещё бред. Но то, что я сейчас прочитал, по бредовости превосходит её в разы. Да и вообще, как там насчёт разжигания?

Все религии ведут к хроническому заболеванию: "Имя б-га" головного мозга. К сожалению это практически никак не лечится. Любая религия - просто книжка написанная в свое время бизнесменами - аналогами Мавроди только тех лет. Бизнес-схема оказалась рабочая - уже больше 2 тысяч лет огромные бабки крутятся в сфере религии за счет больных этим заболеванием.

Почитал теги и сразу понял что автор долбоеб. Простите, долбослав. Не очень в сортах этого говна разбираюсь, поэтому путаю термины. Собственно у нас в городе тоже есть ячейка долбославов. Но они не буйные, скорее местные фрики. Всегда справляю малую нужду на их идолов, когда мимо прохожу. ))))

Что славянские Перуны и Торы, что еврейские Моисеи и Иеговы, что ирландские гномы и эльфы, - все это примитивные представления древних дикарей об окружающем их мире в котором они ещё нифига не разбирались. Разница лишь в степени кровожадности всех этих выдуманных существ в процессе подчинения им реальности реальными людьми. А вот тут как раз огромная разница между ними всеми. Именно поэтому славянские боги и всякие эльфы с гномами мне намного ближе.

Все верно, да только ПГМнутым не объяснить это.

начал во здравие, а потом бред понёс

Хватит людям праздник портить. Это антисемитские истории выдуманные нацистами.

Гм, а ты лично видел евреев, делающих мацу на крови христианских младенцев? :-)

Сплошной фейк. Если будет время послушайте товарища Гоблина https://www.youtube.com/watch?v=v6CJFq72jv8 они как раз разбирают историю фейка про кровь христианский младенцев.

Шаббат - еврейский праздник каждую неделю⁠ ⁠

Всем шалом! Вновь прошу меня простить за долгое отсутствие (если кто-то вообще ждёт моих постов), но вот я снова с вами и готов рассказать вам об очередном интересном факте из мира иудаизма.

И сегодня это Царица Суббота, Шаббат! Вообще, в русском языке допускается написание и с одной буквой "Б", ибо в оригинале, на святом языке, это слово пишется с одной "Б". Но я, простите, привык к двум. Подозреваю, что это пошло от того, что "суббота" в русском языке пишется с двумя "Б".

И, для начала, анекдот:

Но для чего же нужна суббота, почему нельзя работать и чем вообще нужно заниматься в этот день? Попробуем разобраться.

На иллюстрации вы можете увидеть все что вам необходимо для проведения шаббата.

И так, откуда же взялась заповедь отдыхать в субботу? Из Торы, разумеется!

Шаббат, с религиозной точки зрения, это то, что должно объединять всех евреев, потому что шаббат был им дан только после объединения и Исхода из Египта. Даже в пустыне, где проходило освобождение, сила субботы была достаточно велика и многие запреты распространялись на еврейский народ уже тогда. К примеру, в субботу не выпадала Манна Небесная, а также нельзя было строить Шатёр, Скинию.

Нарушение законов шаббата уже тогда каралось достаточно строго: история повествует нам о Цлофхаде, который, переживая о том, что будущие поколения евреев забудут законы Торы, намеренно пошел собирать ветки для костра в субботу. Моше получил от Б-га указание забить этого человека камнями до смерти, в назидание потомкам. И это не "навет на бедного еврея" - за этим занятием его застали стражники и сделали ему предупреждение, но это его не остановило. По закону, для вынесения приговора о смертной казни этого было достаточно.

Раввины всех направлений сходятся в одном - Шаббат свят и необходим хотя бы потому, что так делал Б-г. А значит, так должны делать и евреи.

А что ещё нельзя делать в субботу? Да много что. Технически, все запреты выглядят так:

Прочитали, ужаснулись? Казалось бы, ну в чем проблема! Ну нельзя в этот день натягивать нити на ткацкий станок - да не беда! Нет у меня ткацкого станка (у меня даже токарного нет. ), не стригу я овец! Но тут образуется другой вопрос - ведь в Торе ничего не сказано ни про компьютеры, ни про вождение машины. Почему тогда в ортодоксальном районе Иерусалима, меня, разговаривающего по телефону за рулём закидывают камнями?! Отвечаем: в шаббат это делают потому что вы нарушаете целый ряд заповедей, а в будние дни - потому что нехер разговаривать по телефону за рулём.

Все дело в том, что когда вы включаете компьютер, вы замыкаете электрическую цепь. По цепи проходит искра, а, как известно, "из искры возгорится пламя", а это уже нарушение заповеди о разжигании огня в шаббат. Поэтому про электроприборы в субботу придется забыть.

Примерно то же происходит и при общении по телефону. Про кошер-фоны я уже рассказывал в посте про кашрут, читали? Так вот истовый кошерный мобильник в субботу работать прекращает - это заложено или в программном обеспечении, или в тарифе оператора.

Иными словами, несмотря на развитие цивилизации, заповеди остаются прежними. Просто они адаптируются под то место и время, в котором живут евреи.

Также мудрецы постановили, что есть деятельности, которые как бы не противоречат закону напрямую, но не вполне соответствуют духу праздника. Такие запреты называют Швут и включают в себя, к примеру, занятия спортом. А вот сексом заниматься - можно (по мнению определенных мудрецов).

Есть также понятие "швут де-швут" - запрет на запрет, но об этом немного ниже.

А что насчёт более привычных бытовых вещей?

К примеру, можно ли мыть руки с мылом или чистить зубы? Да можно, конечно, но с оговорками. Например, мыть руки с мылом можно, но использовать твердое мыло нельзя, это противоречит заповеди о замешивании. Чистить зубы - без проблем, но нельзя пользоваться пастой или порошком. Пастой нельзя, потому что происходит выжимание жидкости, а порошком - по той же причине что и в ситуации с мылом. А вот жидкостью для ополаскивается рта - без проблем! С помывкой в шаббат вообще очень много трудностей - вода должна быть холодной или температуры тела, горячей нельзя (см. запрет о разжигании огня). Ещё и нельзя выжимать волосы, мыть больше половины тела и много других нюансов.

Готовить еду в шаббат тоже нельзя, ее следует приготовить пораньше и есть специальные блюда, традиционно готовящиеся на шаббат. Если боитесь, что они остынут, то на помощь приходит старый способ, известный с давних времён. Разводить/тушить огонь и разогревать "жидкую" пищу в шаббат, разумеется, нельзя, но никто не запретит вам сделать это до начала праздника! На плиту, на медленный огонь кладется лист жести и используется как разогревающее приспособление. Необычно, да? А унастоящей еврейской хозяюшки таких способов целый миллион. А ещё и в современную бытовую технику устанавливается режим "Sabbath mode" - техника сама поддерживает необходимую температуру в течение всего праздника.

Как встретить/проводить субботу?

Это не так уж и сложно. Для этого вам необходимо будет в пятницу вечером приготовить себя (помыться/побриться, ибо в субботу уже нельзя), квартиру (оставляем пылесос в покое) и еду на всю семью. Так же вам понадобятся две свечи, достаточно большие чтобы горели всю трапезу, две халы (хлеб-косичка) и кошерное вино. Опционально вам понадобится жена.

За 18 минут до захода солнца в пятницу ваша супруга должна зажечь свечу, произнести благословение и положить спичку догорать самостоятельно (тушить нельзя, нарушение заповеди). С этой секунды шаббат объявляется начавшимся. Если вдруг у вас нет жены, то вы обязаны сделать это самостоятельно, но в другом порядке - сначала благословение, а потом свечи.

Опционально, в зависимости от общины, принято зажигать по свече за каждого ребенка в вашей семье.

Затем, если вы не пошли в синагогу сразу после встречи шаббата (а, по-хорошему, так и следует сделать), то вы собираетесь с семьёй и гостями у стола, произносите благословения Царице Субботе (Леха Доди), песнь в честь хозяйки дома (Эйшет Хаиль). Затем необходимо сделать кидуш - выпить бокал вина или виноградного сока, произнеся особое благословение.

Настало время хал. На каждый случай в жизни у еврея есть необходимое благословение. И на хлеб тоже. Необходимо правильно омыть руки из специальной лейки, и, макнув халу в соль, съесть ее.

На фото - сосуд для омовения рук. Две ручки нужны как раз для того, чтобы омытой рукой не касаться "грязной" ручки.

И вот теперь можно нормально покушать!

А что можно?

А можно практически все. Шаббат это прекрасная возможность побыть с семьёй, а не заниматься бизнесом. Можно петь, гулять, изучать Тору, полностью отдаваться жизни духовной, нежели физической, материальной.

На самом деле, кажущиеся безумно строгими и сложными запреты, в сущности, не так уж и сложны и невыполнимы. Разумеется, если "вотпрямщас" начать пытаться соблюдать субботу как самый харедимный иудей из Бней-Брака, то фиаско и разочарование не заставят себя долго ждать. Поэтому в общинах принято, чтобы более укрепившиеся в вере приглашали на "шаббатоны" людей, которые только начинают свои первые шаги в этом нелёгком деле. Зачастую, особенно в крупных городах, вы можете попасть на шаббат не только в религиозную семью, но и в ешиву, где сможете весь шаббат провести с будущими раввинами и шойхетами (резчиками скота). Детям, воспитанным в этой культуре, ещё проще - они к этому приучаются с детства.

А что насчёт хитростей?

А куда ж без них! Все ж таки 21-й век на дворе и технологии никто не отменял! Да и Израиль, конечно, религиозное государство, но все таки не все в нем люди религиозные (да что уж говорить - не все там евреи). Но тем не менее, суббота - официальный выходной, во многих городах транспорт не ездит, магазины не работают, а врачи, работающие в субботу, получают двойную ставку. Поэтому, совершенно закономерным оказалось создание вот таких легальных обходов субботних запретов:

Все же знают как пользоваться лифтом? Сначала надо нажать на кнопочку. И тем самым нарушить заповедь о разжигании огня, потому что искра, электрическая цепь и все такое. А если ты дедушка и живёшь на 15-м этаже? Да ты скорее сдохнешь, пока дойдешь до своей квартиры (хотя вот тут есть один нюанс, но о нем ещё ниже). Поэтому умные люди придумали субботний лифт.

Принцип работы такой системы прост до невозможности - он останавливается на каждом этаже и тебе не надо давить на кнопку. Однако, главы многих общин не рекомендуют использовать его.

Проездной

А если вы живёте, к примеру, дюже далеко от синагоги? Как вам пешком добраться через весь город в шаббат? А если это Москва с ее широкими проспектами и отсутствием пешеходной инфраструктуры? Пользоваться метро и машиной нельзя, попросить товарища-нееврея тоже нельзя. Выход из ситуации нашли раввины литовской общины Москвы. Носить деньги в кармане или какие-то вещи в шаббат можно, но только в пределах своего домовладения. А вот пришить проездной к рукаву и предъявить его контроллеру - можно! Потому что это, технически, кусок одежды и в руках вы его не держите.

Действительно, есть запрет на перемещение предмета из частного домовладения в общественное. То есть вам нельзя выйти в субботу на улицу с сумкой или телефоном (первую серию Неортодоксальной смотрели?). Но что если весь ваш район, где уже много лет евреи проживают в добре и гармонии, это не общественное место, а общее, "частное", домовладение? Для этого его символически отмечают эрувом - веревкой, натянутой по крышкам домов.

На фото - эрув в Москве.Таким образом, вся территория становится одним большим "домом" для сотен евреев живущих на ней. На такую территорию не распространяется запрет.

Шабес-гой

Ох, про это даже Розенбаум пел. Шабес-гой - человек, которого нанимают выполнять работу еврея в субботу. Собственно, как вы уже поняли, выполнять множество работ в шаббат - запрещено, если вы еврей. А если у вас есть сосед нееврей, можно ли попросить его, к примеру, придти к вам домой и приготовить кофе? Или подбросить дров в камин, который вы зажгли ещё в пятницу? Вопрос сложный. Официальная позиция Торы звучит следующим образом: нельзя заставить нееврея делать то, что тебе самому делать запрещено.

Однако, если я, будучи неевреем, пришел в синагогу в субботу, мне стало жарко и я включил кондиционер - ко мне нет никаких претензий, я сделал это потому что было жарко мне. Но я же никому не запрещаю получать пользу от холодного воздуха!

Поэтому это совершенно не запрещено. Однако, это было бы запрещено, если бы кто-то сказал мне - "Дружище-нееврей, будь добр, включи кондиционер!". А если мне одному хорошо, а все остальные от жары умирают? Рядом раввинов допускается такой подход: нееврею можно на это намекнуть.

Говоря простыми словами - с неевреем можно договориться сделать что-то, но только так, чтобы и он получил от этого какую то нематериальную выгоду. Абсолютно невозбраняется ему за это, кстати, заплатить. Но не в субботу!

А если я умираю?!

Тогда к вам нет никаких претензий. Да, ряд ультра-ортодоксальных раввинов, разумеется, считает, что даже в случае угрозы жизни не стоит нарушать субботу или, хотя бы, "нарушать с оговорками". Однако, никто не имеет никакого права упрекнуть вас, если повод для нарушения шаббата достаточен для этого. Это называется "пикуах нефеш" и трактуется следующим образом:

Мудрецы считают, что если имеется возможность, то лучше нарушающее действие выполнить как-то иначе, нежели обычно. К примеру, протянуть деньги другой рукой, или локтем. Тогда это будет меньшим нарушением.

Но если этого недостаточно - вам будет прощено нарушение. Однако, злоупотреблять этим не стоит.

ФиналА что в итоге? А в итоге, с первым выходом звёзд в вечер субботы, шаббат закончится. В соблюдении всех правил и устоев, конечно, очень и очень много нюансов и тонкостей, но, в сущности, нет ничего сложного. Все правила сводятся к одному - меньше будничного, больше святого.

Я очень надеюсь, что этот пост вам понравится:) пишите комментарии, постараюсь ответить и рассказать то, о чем не рассказал в статье! И пусть вас освещает свет субботних свечей!

P.S. краткий гайд по субботним свечам и их зажиганию:

«Евреи вон!», настольная игра времен нацистской Германии, 1936 год⁠ ⁠

Игроки по очереди бросали кости и перемещали своих «евреев» по карте к «пунктам сбора» для депортации.

В споре Тютчева и Бисмарка прав оказался Бисмарк. И это очень грустно⁠ ⁠

Писать хорошие стихи на сложные геополитические темы в России девятнадцатого века умел не только Пушкин. В этом плане ему явно наследовал Тютчев — прекрасный поэт, философ и чиновник в одном лице. Причем чиновник высшего уровня, дослужившийся до чина тайного советника. Это третья позиция в Табели о рангах, соответствующая вице-адмиралу и генерал-лейтенанту.

Тютчев не мыслил себя вне политики. Он пишет массу публицистических работ, посвященных взаимоотношениям России и Европы. Причем выступает с максимально славянофильских позиций. Судьбу России он видит в объединении всех славянских народов и государств.

Объединение это, подчеркивает он, не по нраву западноевропейским государствам. И для того, чтобы ему противостоять, они пойдут даже на союз с мусульманской Турцией.

На политическую тематику он пишет не только статьи, но и стихи. В 1870 году, например, появляется на свет небольшое стихотворение «Два единства» со следующей концовкой:

Перед нами возражение Тютчева прусскому канцлеру Отто фон Бисмарку, который сколачивает разрозненные германские государства в единую империю, действуя при этом «железом и кровью» («Blut und Eisen»). Это реальная фраза Бисмарка, сказанная им в 1862 году.

Тютчев предполагал, что метод России по объединению славянского мира должен кардинально отличаться от рецептов Бисмарка. Россия, полагал поэт, должна помогать национальному возрождению угнетенных турками и австрийцами славян. Россия должна стать их светочем и ориентиром, бескорыстно предлагая руку помощи.

Спустя семь лет после этого стихотворения началась русско-турецкая война 1877-1878 гг. Россия воевала с Турцией за свободу Болгарии. Помимо самой армии на Балканы устремились тысячи русских добровольцев — помогать болгарам скинуть турецкое ярмо.

Что ж, по итогам этой войны болгары действительно получили свободу и создали свое национальное государство. Нужно ли рассказывать о том, что случилось с болгарами и Болгарией дальше? Ее тут же возглавила немецкая династия Баттенбергов, а в обеих мировых войнах страна выступила союзницей Германии.

Да и с остальными западными и южными славянами у России особой дружбы не получилось. За исключением разве что сербов. А все попытки их объединить закончились по итогам двадцатого века полным провалом и большой кровью. И в то же самое время расколотая Германия, наоборот, при первой же возможности вновь собралась в единое государство.

Как ни грустно признавать, но в заочном споре Бисмарка с Тютчевым прав оказался именно Бисмарк. То единство, которое организовал «железный канцлер», действительно оказалось более прочным и долговечным. Печально это все.

7-й Ребе или Самый эффективный еврейский менеджер⁠ ⁠

Шалом! Вы уж простите, Б-га ради, что меня так долго не было. Я тут своей любимой женщине предложение делал (согласилась!), в отпуске был, много чего случилось. Но желание писать вам про еврейщину осталось. И сегодня я вам хочу рассказать про самого эффективного менеджера и, по совместительству, раввина - 7-го Любавического Ребе a.k.a. Менахема-Мендла Шнеерсона.

Династия Шнеерсонов

Для начала, надо разобраться в том, почему он Ребе (с большой буквы) и почему он 7-й. А началось всё в 1772 году, в черте оседлости, где известный знаток Торы Шнеур Залман из Ляд основал движение Хабад и стал 1-м Любавическим Ребе. Хабад, или Любавический Хасидизм, это огромное еврейское движение, по своим масштабам сопоставимое с Coca-Cola и Apple. В любом городе, в любой стране есть синагога любавических хасидов или т.н. Бейт-Хабад, некоторое культурное представительство, в котором каждый еврей сможет прикоснуться к традиции.

Шнеур Залман из Ляд или Алтер Ребе (Старый Ребе, идиш.) стал основателем этого движения, написав сложный каббалистический труд Тания, который будет изучаться во всех любавических ешивах на одном уровне с Торой и Талмудом.

Я целенаправленно не пишу о том, что такое Хабад. Это тема для отдельного поста со смешными картинками из пабликов поехавших антисемитов и фанатов ссср 2.0. Здесь про конкретных людей.

Раби Шнеур Залман из Ляд, Алтер Ребе

Следующим руководителем Хабада и 2-м Любавическим Ребе стал Дов Бер Шнеури, или Мителер Ребе. Он запомнился тем, что делал больший упор на изучении Торы и Тании. Главным его достижением стало то, что он перенес центр Хабада в посёлок Любавичи, который теперь является частью Российской Федерации.

Дальше мы можем просмотреть важную составляющую династии Шнеерсонов - каждый последующий руководитель Хабада был или сыном, или внуком предыдущего. И вот тут мы, делая немыслимый исторический прыжок, перескакиваем в начало ХХ-го века.

6-м Любавическим Ребе стал Йосеф Ицхок Шнеерсон, Ребе РАЯЦ. Этот человек запомнился тем, что отсидел в Шпалерной тюрьме так, что создал этим фактом международный скандал, который закончился выдворением из Советского Союза. За него вступались сильные мира сего: германские и латвийские парламентарии, «Политический Красный Крест» и даже Екатерина Павловна Пешкова, супруга Максима Горького. Его высылка, пусть и косвенно привела к установлению торговых соглашений между Латвией и СССР. Его библиотека уже почти сто лет является предметом международных дискуссий, а его переселению в Америку способствовал целый адмирал Абвера.

Однако, с сыновьями у него была напряжёнка. Их не было. Но была очаровательная дочь Хая-Мушка и весьма талантливый зять Менахем-Мендл. Менахем-Мендл был сыном Екатеринославского раввина, который был дальним родственником Цемах-Цедека, 3-го Ребе. Родство было достаточно отдалённым, поэтому препятствий для брака не нашлось.

Вы напугали деда!

Тетралогия про заключение 6-го Ребе в Шпалерную тюрьму

В 1941-м году Менахем-Мендл Шнеерсон, уже в звании раввина, переезжает в Нью-Йорк вслед за тестем. Его тесть приобретает дом в Бруклине по адресу 770 Eastern Parkway ("Севен-севенти") и организует там синагогу, издательство, молодёжный центр и, самое главное, ешиву Томхей-Тмимим. Менахем-Мендл долгое время будет стоять за спиной 6-го Ребе, чётко следуя его указаниям.

Ребе РАЯЦ, 6-й Ребе, умирает 28-го января 1960. Хабад "обезглавлен" и, строго говоря, находится в некотором унынии. Он имел все шансы скатится в небытие и стать незаметной тенью, одним из многих харедимных движений в иудаизме.

Менахем-Мендл Шнеерсон становится 7-м Любавическим Ребе. Он тут же принимается за работу. Его девизом стали две фразы - "Не стоит приближать Тору к людям, нужно приближать людей к Торе" и, ставшая известной даже за пределами хасидизма "We want Moshiaсh now!". Вторая специально была сказана на английском, универсальном языке человечества, чтобы каждый понял, какая работа необходима.

Работа Ребе на посту главы Хабада

Став во главу двора (хасидский двор = направление хасидизма) Менахем-Мендл Шнеерсон, или как его называли - Любавический Ребе, начал активную работу.

Самым главным его достижением стало налаживание системы Шлихута. Ребе обладал очень большим авторитетом и к нему тянулось много людей. В его штабе, в Севен-Севенти, находился специальный телефон, по которому трансляции его проповедей разносились по всем уголкам США и Европы. Люди ежедневно писали ему письма, а те, кто имел возможность, пытались попасть на ехидут, личную встречу. Но людям было этого мало - они тянулись к хасидизму Ребе, им была нужна его помощь и им было нужно его покровительство.

Ребе собрал молодых раввинов, заканчивавших учёбу и вложил в их головы такую мысль:

Они направлялись во все уголки мира и организовывали развитую сеть Бейт-Хабадов (Домов Хабада), где каждый еврей мог прикоснуться к традиции, узнать что-то новое о хасидизме или же просто вкусно покушать кошерной пищи. Вместе с раввинами в шлихут отправлялись их жёны и дети.

Традиционно, молодой бохур (Студент ешивы), получивший звание раввина, женится и отправляется с женой в шлихут, чаще всего в другой город или страну. Там в его задачи входит развитие еврейской инфраструктуры - поиск помещения для синагоги, строительство миквы (ритуального бассейна), сбор общины на коллективную молитву. В сущности, он становится региональным менеджером по развитию иудаизма Эмиссаром Ребе в определенном географическом сегменте.

Ростер нового Mortal Kombat Kosher DLC

Ну а несколько раз в году происходят кинус а-шлухим - съезд шалиахов. Они бывают разного уровня (национальный, региональный), но самый главный проходит в Севен-Севенти - туда приезжают посланники Ребе со всего мира. Апофеозом этого события становится коллективное фото.

Другими немаловажными проектами Ребе стали лагерь Ган Исроэль (религиозный детский лагерь, где мальчики и девочки отдыхают раздельно), повальное обеспечение общин мацой к празднику Песах (благодаря этому бесплатные подарки к празднику выдаются в каждой общине), учреждение благотворительных фондов и общеобразовательных школ, движения за освобождение евреев СССР и много другого. И большинство этих проектов по сей день вполне себе живы и работают!

Хабад при Ребе стал не невероятным лучом будущего светящим в мир, где люди до сих пор живут в 18-м веке. В настоящий момент в том же самом Бруклине, где хасиды из Сатмара и Вижница всё ещё не пользуются телефонами и отрицают существование Израиля, хасиды Хабада вовсю делают сайты, выпускают подкасты и живые трансляции посвящённые изучению хасидута и трудов Ребе. Как я уже говорил в одном из своих постов - не все ультраортодоксы брезгуют новыми технологиями.

Доллар Ребе

Бравые антисемиты где-то услышали, а теперь рассказывают всем, что Хабад уже давным-давно захватил Америку и теперь печатает свои доллары, где вместо Линкольнов и прочих Вашингтонов нарисован портрет 7-го Ребе.

Ну что ж, а давайте-ка мы с вами развенчаем эту ересь.

Действительно, есть такое понятие как "доллар Ребе". На встречах с прихожанами Севен Севенти Ребе часто говорил о благотворительности. Цдака - не просто милостыня. Это заповедь, обязанность. Милостыню ты можешь дать, можешь не дать - твой выбор. Но вот цдаку платить надо. На эти деньги живёт община - печатаются книги, ремонтируется и поддерживается здание синагоги, платится зарплата раввину (раввин - должность назначаемая) и наёмным сотрудникам. Так же те, кто в синагогу ходит исключительно по праздникам за подарками имеют возможность эти самые подарки получать, а дети имеют возможность посещать летний лагерь.

Ребе всем, кто приходил к нему, давал не только благословение, но и долларовую купюру, на которой была соответствующая надпись. Предназначалось, что этот доллар пойдёт на цдаку, чтобы прихожане развили у себя такую привычку хотя бы за счёт лидера. Но что-то пошло не так. Люди начали хранить и беречь эти банкноты как настоящую реликвию, отдавая на цдаку свои, обычные купюры.

Доллар Ребе в своей аутентичной обстановке - в Севен Севенти

Сейчас доллары Ребе зачастую используются в качестве инвестиционного продукта. Когда у общины заканчиваются деньги или если нужно провести крупное мероприятие - в качестве основной "завлекухи" используется доллар Ребе. К примеру, в Сиднее, на благотворительном аукционе, такой доллар ушёл за весьма солидную сумму - 25.000 австралийских долларов. Вырученные средства пошли на установление власти мирового правительства развитие образовательных и просветительских программ.

В Киеве и Москве в разное время доллары разыгрывали среди благотворителей на различных мероприятиях, посвящённых юбилею становления Ребе в качестве главы Хабада.

А уж сколько историй из уст в уста о том, как людям эти доллары передавались бесплатно.

Вообще, в среде любавического хасидизма, Ребе - личность легендарная. Про него написано книг не меньше, чем трудов, которые им были составлены. Ему до сих по пишут письма, к его могиле неустанно идут паломники. Есть и те, кто считают его Машиахом, Мессией. Есть те, кто считает, что он всё ещё жив, просто человеческого разума недостаточно, чтобы увидеть его воочию. В любом случае и противники хасидизма и его сторонники сходятся в одном - всё, чем занимался Ребе в своей жизни, все его проекты живы и здравствуют по сей день. Его авторитет был настолько непререкаем, что и сейчас он считается главой Хабада, 8-го Ребе не избрали (и не изберут) и по сей день. Возможно, таких эффективных менеджеров уже и не найдёшь. А может и нет.

Всем большое пребольшое спасибо за внимание! Надеюсь, вы не уснули от моих рассказов. Ещё я достаточно давно занимаюсь резьбой по дереву и поглядеть на мои труды вы можете в моём Телеграмме:

Ну и ссылки на мои предыдущие посты:

Тиунэ Сугихара⁠ ⁠

Тиунэ Сугихара помог более чем 6000 польским и литовским евреям, бежавшим от преследования нацистов, покинуть страну, выдавая без приказа из Токио транзитные японские визы, по которым был возможен выезд на Дальний Восток через территорию СССР.

2020 год в Литве был объявлен годом Тиунэ Сугихары. По оценкам, около 100 000 живущих в настоящее время людей являются потомками получателей виз от Сугихары.

Историческое и фольклорное происхождение пасхального кролика⁠ ⁠

Пасхальный кролик — популярный персонаж католической Пасхи. По традиции, в пасхальное воскресенье дети ищут спрятанные специальные угощения, часто шоколадные пасхальные яйца, которые «мог оставить пасхальный кролик».

Открытка с пасхальным кроликом

Фольклорист, профессор антропологии и коммуникаций Колледжа литературы, искусств и наук при Южно-Калифорнийском университете Ток Томсон пишет о фольклорных и исторических истоках пути, который проделал пасхальный заяц от глубокой древности до наших дней.

РЕЛИГИОЗНАЯ РОЛЬ ЗАЙЦА

Пасха — праздник весны и новой жизни. Яйца и цветы, по мнению Томсона, являются довольно очевидными символами женского плодородия, и в европейских традициях кролик с его большим репродуктивным потенциалом не отстаёт. Символика зайца на протяжении многих лет играла множество ритуальных и религиозных значений.

Зайцев ритуально хоронили вместе с людьми в эпоху неолита в Европе. Археологи интерпретируют это как религиозный ритуал, в котором зайцы символизируют возрождение. Более тысячи лет спустя, в железном веке, ритуальные захоронения зайцев были обычным явлением, а в 51 г. до н. э. Юлий Цезарь упомянул, что в Британии зайцев не ели из-за их религиозного значения.

Фигурки бронзового зайца (длина около 40 мм) из Вудкок-Холл (Англия), железный век.

От греческого мира до эпохи Возрождения зайцы часто появляются как символы сексуальности в литературе и искусстве.

Педро ди Козимо, «Венера, Марс и Амур», ок. 1505 г.

Также Деву Марию нередко изображали с белым зайцем или кроликом, как символом преодоления сексуального искушения.

Тициан, «Дева Мария с кроликом», 1530 г.

В немецких письменных источниках 1600-х годов описывают детей, охотящихся за пасхальными яйцами, спрятанными пасхальным зайцем, так же, как сегодня это делают дети в США. В документах из Англии того же периода также упоминается традиционная охота на зайца и употребление в пищу заячьего мяса на Пасху.

В Халлатоне, деревне в Лестершире в Англии, существует традиция под названием «Борьба за заячий пирог»: люди борются за кусок пирога с заячьим мясом, после чего съедают его. В 1790 году местный священник пытался остановить этот обычай из-за его языческих корней, но безуспешно, и обычай сохраняется в этой деревне до сих пор.

Альбрехт Дюрер, «Молодой заяц», 1502 г.

В 1835 году немецкий филолог Якоб Гримм (один из братьев Гримм) утверждал, что пасхальный заяц связан с богиней, которую на древненемецком языке называли «Остара» (Ostara). Он прослеживает это имя от англо-саксонской богини Эостре, которую Беда Достопочтенный, бенедиктинский монах, упомянул в 731 году.

Беда Достопочтенный отмечал, что в Англии восьмого века Апрель назывался Эостурмонат (Eosturmonath) или месяц Эостре, в честь богини Эостре (Eostre). Он писал, что языческий праздник весны во имя богини ассимилировался христианским празднованием воскресения Христа.

В то время как большинство названий Пасхи в европейских языках происходят от еврейского названия праздника, например, Pâques по-французски или Påsk по-шведски, немецкий (нем. Ostern) и английский (англ. Easter) языки сохраняют старое, небиблейское, название.

Недавние археологические исследования подтверждают факт поклонения Эостре в некоторых частях Англии и Германии с зайцем в качестве её главного символа. Таким образом, пасхальный кролик может являться отголосками дохристианского праздника весны, возвещаемый днём весеннего равноденствия и олицетворяемый богиней Эострой.

Йоханнес Гертс, «Остара», 1884 г.

«После долгой холодной северной зимы людям кажется вполне естественным праздновать темы воскресения и возрождения. А весной как раз появляются зайчата», — говорит Томсон.

The Shifting Baselines of the British Hare Goddess October 2020, DOI:10.1515/opar-2020-0109

Smithsonian magazine article "The Ancient Origins of the Easter Bunny" , Tok Thompson, The Conversation

Ашхен Агопьян спасала евреев, потому что знала, что такое геноцид⁠ ⁠

Армяне, пережившие геноцид, не понаслышке знали, что это такое. Поэтому в годы второй мировой они проявляли особое мужество и бесстрашие спасая евреев.

Одна из таких спасительниц, Ашхен Агопьян, проживала в Одессе. Ее подругой была соседка Ольга Рабинович. Сама женщина была по национальности русская, но вот муж ее был евреем. И две девочки, трехлетняя Диана и годовалая Маня, которые родились в их счастливом браке, тоже унаследовали внешность, типичную для евреев.

С началом войны и муж Ольги, и муж Ашхен ушли на фронт. А Одесса попала в оккупацию.

Первые дни под немцами не принесли реальной угрозы. Новая власть разрешила Ольге с дочерьми оставаться в своей квартире, но с условием - проходить ежедневный паспортный контроль в полиции. Однако тревога за девочек не покидала Ольгу. И, как оказалось, не напрасно. Вскоре детей у Ольги забрали и отправили сначала в тюрьму, а затем и в еврейское гетто. Ольга бросилась за детьми.

Они попали в страшные условия бараков. Сырость, холод, голод, дети постоянно плакали. Несколько семей в одном небольшом помещении. Мебели не было. Антисанитария кругом.

На помощь примчалась Ашхен. Она по очереди со своими детьми стала носить пеленки для младшей дочери Ольги, еду, теплую одежду. В редкие минуты, когда Ольга вырывалась ненадолго из гетто и бежала к подруге, они разрабатывали план побега. Однако план не понадобился - бежать из гетто помог счастливый случай.

Ольгу вместе с двумя ее дочурками отправляли в концлагерь в 1942 году одним из последних составов. И вдруг в ее вагоне кто-то попытался бежать. Охранники бросили догонять беглеца, возникла суматоха, и Ольга, воспользовавшись этим, схватила дочерей и побежала. Ей удалось уйти незамеченной и прийти в свой дом на улицу Серова, 41. В квартиру Ольги уже заехали другие люди. Их, видимо, не смущало, что квартира была незаконно отобрана у несчастной женщины с двумя детьми.

Но зато в этом доме по-прежнему жила Ашхен. Она укрыла подругу с детьми сначала в своей квартире, а затем, согласовав это с соседями по фамилии Билич, расчистила подвал для хранения угля и поселила Ольгу там. Несмотря на все усилия, подвал все равно оставался жутким, холодным, с крысами. И Ольга иногда поднималась с девочками к Ашхен, чтобы согреться. Это был огромный риск. Но армянка Ашхен шла на это осознанно.

Так они прожили до самого освобождения Одессы. К сожалению, муж Ашхен погиб в этой страшной войне. Муж Ольги выжил. Женщины дружили до конца своих дней, испытывая огромную благодарность и уважение друг к другу.

В 2010 году в Израиле Ашхен Агопьян было присуждено звание "Праведник народов мира".

Белая уточка⁠ ⁠

Сегодня будет разбираться сказка "Белая уточка" с точки зрения языческого прошлого предков славян. В этот раз покажу несколько достаточно любопытных отсылок к другим культурам, на этот раз далёким от нашей родины.

Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.

Русские волшебные сказки известны нам с детства. Они настолько нам привычны и естественны, что мы даже не замечаем, как много странного в наших сказках. Художники и кинорежиссеры создали для нас мир сказки в декорациях XVII века, но это ложное представление. На самом деле в сказках нет ничего определенного: хронотоп сказки остается загадкой. Нет ни единой хронологической или географической привязки. В английских, ирландских или индийских сказках нам сразу сообщают где происходит действие, а то и при каком короле сказка сказывается.

У нас в сказках (в отличии от былин) нет единого знакомого названия: ни Новгорода, ни Киева, ни Днепра. Нет названий соседних народов и стран. Нет никаких признаков христианства. В сказках мы попадаем в незнакомый по летописям мир, где отец может обречь своих детей на смерть, где человек запросто встречается с могучими существами, путешествует в странные миры, населенные змеиными существами, где на каждом шагу встречаются колдуны, а животные умеют разговаривать. Это можно объяснить только одним - сказки настолько древние, что к началу летописания мир волшебной сказки был далеким легендарным прошлым. Этот мир для князей Рюрика, Святослава и Владимира уже был миром сказочным прошлым, "золотым веком славян", где не было внешних врагов, текли молочные реки, а по небу летали жаренные перепелки. Наверное, именно поэтому сказки так бережно сохраняли в русском народе, наравне с былинами, вплоть до их записи этнографами.

Таким золотом веком могла быть только эпоха венедов II в. до н. э. - V в. н., когда славяне, которых соседи называли венедами, а некоторые историки считают представителями пшеворской культуры. Это время действительно было счастливым для славян. Не было крупных войн, переселений чужих народов, процветала металлургия и гончарное производство, венеды торговали с Римской империей и жили в мире соседними кельтскими и германскими народами и набирали вольные дружины для грабительских набегов в Прибалтику. Великое переселение народов сметет этот мир. Мир венедов навсегда уйдет в сказку, так что даже имена и географические называния сотрутся из памяти, оставив только сюжет сказки.

Наличие в русских волшебных сказках кельтских и германских элементов нельзя объяснить общим индоевропейским прошлым, потому что они не получили дальнейшего развития у наших предков. Это больше объяснимо временем общего проживания в рамках пшеворской культуры.

Комментарий от меня

Это если в принципе называть пшеворскую культуру как предковую для славян. Однако, даже если это была не пшеворская культура, то какая-нибудь соседняя или набор соседствующих культур.

Сказки можно разделить на две категории: авантюрные, полные невероятных приключений, и сказки, которые можно условно назвать "сказаниями о добродетельных героях". В этих сказках герои демонстрируют свою покорность родовым порядкам и богам, побеждают с помощью высших сил врагов и добиваются счастливой участи. К таким сказкам можно отнести сказки "Морозко", "Василиса Прекрасная", "Арысь-поле". К этому циклу относится и сказка "Белая уточка", которая интересна обилием кельтских элементов. Замени в сказке имена кельтские и ее не отличишь из сказаний ирландских саг. Текст сказки из сборника А. Н. Афанасьева (№ 265)

Начало уже загадочно. Что за князь? Из какого княжества или племени? Указаний нет, хотя, если бы сказка была создана в I тыс. н. э., то хоть какие-то географические привязки остались бы, как германских героических песнях, дошедших до нас в "Старшей Эдде" или "Поэме о Беовульфе". Но этого нет.

Неясно куда вдруг собрался князь - сказка нам этого не говорит. Но можно предположить, что перед нами не князь, глава племени, а вожак военной дружины, который имел родословную и средства для организации грабительского похода. Тогда это объясняет, почему вдруг князь так неожиданно засобирался - время ждать не будет.

Римский историк Тацит (I в. н. э.) так описывает венедов: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой. ". Видимо, князь из сказки был именно таким военным вождем для которого ежегодные военные походы были источником славы и богатства.

Реконструкция поселения венедов.

Комментарий.

Довольно странные условия поставил князь перед княгиней, но только на первый взгляд. Не покидать терема, не беседовать и т. д. - это же типичные для кельтов гейсы - запреты-табу, которые древние кельты налагали на себя, чтобы не гневить богов. У славян этот обычай не прижился. Как видим, приняв все гейсы, княгиня сначала честно их выполняла.

Комментарий.

Что же произошло такого, что привело к беде? Скорее всего, у княгини был еще один гейс - не купаться вообще или в определенное время суток. Сказка показывает, как княгиня нарушает данные князю гейсы-запреты: разговаривает с незнакомой женщиной, выходит из дома и купается. Таким образом она лишается защиты высших сил и становится жертвой колдовства. Странная ведьма, умеющая менять облик, напоминает жительницу потустороннего мира ирландской мифологии - сида. Эти жители так же умеют менять внешность и довольно отрицательно относятся к людям.

Комментарий.

Два старших брата нормальных, а третий с изъяном физическим или умственным - это типичный сюжет славянских сказок Иван-дурак. Судя по тексту сказки, если мать превратилась в утку, то есть стала принадлежать миру животных, то ее дети находились в пограничном состоянии между миром животных и людей. Часть времени они существовали в животном виде, а часть в человеческом.

Комментарий.

Сказка доносит до нас всем известную истину родового строя: дети должны слушаться родителей. Дети в сказке нарушают эту заповедь и попадают в беду. Почему же ведьма сразу не убила детей, а приготовила котлы и ножи, как для готовки пищи? Не могла, пока дети были в человеческом облике. Логика сказки наводит на мысль, что в утиный облик дети превращались ночью. Поэтому ведьма интересовались спят ли они, чтобы убить и приготовить из них пищу. У ведьмы нечеловеческая логика и поступки, потому что она - не человек. Ведьма - существо из иного мира, чужого человеку. Ведьма только притворяется человеком.

Сказка довольно ясно показывает, что князь живет не во дворце. Тут же кипят котлы, а рядом спят дети. Можно думать, что в сарайчике для скотины во дворе, раз дети должны были превратиться в птиц. Подобное бы не вызвало подозрений. когда ведьма приказала бы убить детей в птичьем облике. Перед нами обычное жилище, где живет знатный человек, которое мало отличается других жилищ. Иначе бы рассказчик обязательно бы отметил, что это были палаты белокаменные. Но никакого описания нет, наоборот создается впечатление довольно небольшого жилища. Приказывала ведьма, скорее всего рабам. Перед нами жилище не правителя племени, а знатного родовитого воина, вроде греческих басилеев, описанных в "Одиссее".

Комментарий.

Мертвая рука ведьмы дает указание что это было за существо. А. Н. Афанасьев полагал: "Есть поверье, что воры запасаются рукою мертвеца и, приходя на промысел, обводят ею спящих хозяев, чтобы навести на них непробудный сон". Но в сказке дети не уснули, а умерли. И не понятно откуда у ведьмы взялась мертвая рука.

На самом деле это ее рука. Она не просто зловредный дух, она выходец из мира мертвых, обитающая сразу в двух мирах: в мире живых и мире мертвых. Обликом она наполовину человек, наполовину труп. У ирландцев остались неясные представления о таких жителях потустороннего мира - фоморах, которые были одноглазые, однорукие и одноногие, потому что существовали в двух мирах сразу. Германцы сохранили такие представления о жителях мира мертвых в образе богини Хель, а русские в образе Бабы-Яги с костяной ногой.

Почему же ведьма не приказала убить детей, увидев, что те уснули. Вероятно, ночное время закончилось и другого выхода у ведьмы не осталось.

Комментарий.

Мертвых детей начали готовить к похоронам, поэтому мать увидела тела детей во дворе. Перед нами типичный плач по умершему - древнейший жанр индоевропейской поэзии, известный еще хеттам. Не исключено, что этот сказочный плач - древнейший славянский плач. Он древнее плача Ярославны на тысячу лет, пусть и записанный в XIX в. Стихи сохранится в народной памяти надежнее, чем проза.

Можно думать, что здесь сюжет сказки понес потери. Роль третьего сына-заморышка осталась нераскрытой. Тем не менее, он сыграл роль, защищая своих братьев. Можно предположить, что в оригинале он спасся и рассказал матери о беде. Иначе не понятно как мать узнала где искать детей.

Комментарий от меня

Характерной деталью этого погребального плача является многократное повторение отдельных словосочетаний. В этом плане "Плач Ярославны" находится немного дальше, чем пример плача, который приводил для тюрко-монгольской культуры в статье про золотоордынскую бересту. Образ птицы скорее всего тоже не случаен: на мировом древе жили птицы - души умерших. Птицы же часто служили и проводниками между потусторонним миром и миром живых.

Однако, скорее всего, что культура погребального плача с многократными повторениями уходит в ещё более дальние глубины истории. В шумерском мифе о нисхождении богини Инанны можно найти такие слова:

Когда в подземный мир я сойду,

Когда в подземный мир я войду,

На холмах погребальных заплачь обо мне,

В доме собраний забей в барабан,

Храмы богов для меня обойди,

Лицо расцарапай, рот раздери,

Тело ради меня изрань,

Рубище, точно бедняк, надень!

В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!

Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,

Перед Энлилем зарыдай:

«Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!

Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!

Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!

Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!

Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!»

И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!

Опять перед нами кельтский мотив перевоплощения души в различных существах. Княгиня из человека превращается сначала в утку, потом в березу и снова в человека. Мотив дерева, выросшего на могиле и кроной похожим на голову умершего человека широко известен в кельтских легендах. Таким образом душа княгини согласно кельтским представлениям завершила круг превращений, став снова человеком. Но видны и отличая. Если у кельтов люди, проходящих череду превращений должны снова родиться от женщины (частый мотив ирландских сказаний: некто превратился червяка, попал в воду, эту воду выпила женщина и некто возродился снова к жизни через рождения ребенка у этой женщины), то у славян процесс проще и быстрее.

Интересно, что князь понимает язык животных, если он понял причитания утки над телами детей. Откуда у князя появились такие способности нам сказка не рассказывает, видно в начальном варианте слушатель это и так знал.

Комментарий от меня

По поводу того, что "у славян процесс проще и быстрее" - скорее всего, что в этой сказке потеряна цепь превращений. В одном из вариантов сказки про мать-рысь (аналоги Арысь-поле) имеется следующая цепь превращений - "муж сжигает крылья, птица не может улететь. Она превращается в кол – он рубит ее, в веретено – он переламывает, в доброго молодца – окунает в воду, она обретает свою внешность". В другом варианте - "схватил жену; она оборачивается ужом, жабой, веретеном; он сломал веретено, бросил конец перед собой, пятку позади, «Будь за мной белая береза, а передо мной прежняя княгиня»". Как можем видеть, тут даже заклинание обратного превращения одинаковое.

Комментарий.

Представления о живой и мертвой воде - это общий индоевропейский мотив. Вода, исцеляющая раны и воскрешающая мертвых, известна многим мифологическим традициям. Знают ее кельтские сказания. Известно, что галлы считали воды реки Секваны (Сены) целебной. В "Плавании Майль-Дуна" герои встречают чудесное озеро, дарящее молодость и защищающее от болезней: "Он вошел в него, выкупался, омочил свои губы и несколько раз глотнул воды. С тех пор до конца жизни зрение его оставалось крепким, ни один зуб не выпал у него, ни одного волоса не потерял он, и никогда не знал он ни хвори, ни болезни с того часа".

Сорока видно так же была не простая. Из сказки выпал целый фрагмент, где князь со слугами поймали чудесную птицу и заставили ее принести волшебной воды из источников, куда человеку было очень сложно добраться.

Разбитые сосуды и сломанное оружие пшеворского погребения.

Комментарий.

Вид казни говорит, что ведьма не была ведьмой в привычном понимании. Ведьм согласно русским сказкам сжигали на костре, после чего еще нужно было перебить всю живность, которая убегала из тела ведьмы, чтобы не дать ей возродиться. Здесь опять мы потеряли фрагмент, где люди увидели истинный вид выходца из мира мертвых - полуразложившийся труп, потому и казнь такая странная - труп разметали на части, лишив его погребения. Одним из способов упокоить "курганного жителя" (которых любили грабить герои саг) у скандинавов было отрубание головы покойнику. Природа закончила уничтожения трупа: птицы склевали мясо, а ветер развеял кости. Справедливость восторжествовала. Интересно, что люди пшеворской культуры ломали и разбивали погребальный инвентарь при погребении покойника, то есть заранее лишали покойника возможности пользоваться предметами в мире живых.

Комментарий от меня

По поводу сломанного инвентаря есть и другая версия - сломанный предмет "умирает" вместе с хозяином, и будет служить ему в потустороннем мире.

Впрочем, основной комментарий о способе казни. У многих индоевропейцев была традиция по разнесению останков колдунов в разные места. Это служило "гарантией", что он после смерти не сможет вернуться, чтобы отомстить. Один из вариантов такой казни - привязать человека к лошадям, и распугать их. Так лошади разрывали человека и уносили его останки в разные стороны. В сказке немного утерян этот обычай (лошадь одна), что также свидетельствует в пользу её древности.

Перед нами замечательная языческая история древнего мира наших предков. Она рассказывала слушателю не только о материнской любви и родовых ценностях (послушание старших, послушания жены, верность роду), но рассказывала, как опасен окружающий мир без покровительства богов. Если нарушать запреты и клятвы, то можно было стать жертвой потусторонних злых сил, которых было немало. Но стоит отметить различие в кельтском и славянском менталитете. Если у кельтов нарушение гейсов вело к гибели персонажа, то у славян даже при нарушении запретов для человека оставался путь к спасению, что и рассказали нам предки в сказке "Белая уточка".

Автор - KAMAS

Предыдущие разборы сказок:

Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:

Арысь-поле⁠ ⁠

Сегодня покажу разбор сказки, которая имеет хождение на землях восточных славян и некоторых соседей. Хотя, имеет родственные сказки и далеко за пределами.

Разбор автор делает по сказке, которая записана в сборнике Афанасьева под номером 266. Это единственный вариант сказки у него. В комментариях к авторскому разбору я добавлю иные упоминания.

Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.

Русские волшебные сказки - очень древние произведения, созданные в эпоху общеславянского единства, когда соседи называли наших предков венедами (2 в. до н. э. - 4 в. н. э.). Сказки донесли образ развитого варварского общества, хорошо знакомого нам по ирландским и скандинавским сагам, поэмам Гомера и греческим мифам. Русская волшебная сказка открывает нам окно в мир далеких предков.

Сказки не появились сами собой - у каждой сказки был автор. Одни сказки исполнялись среди знати и народа для развлечения, а другие создавались для поучения. Сказки для поучения создавались в жреческой среде, потому что главным в них были не приключения героев, а добродетели героев. Обычно сюжет таких сказок строится вокруг различных злоключений главного героя, который преодолевает беды благодаря языческим добродетелям - послушанию богам и родовым законам. В финале герой побеждает своих врагов с помощью высших сил и получает награду в виде счастливой жизни. Если в сказках "Василиса Прекрасная" и "Морозко" главными героинями выступали добродетельные девицы, то в сказке "Арысь-поле" главная героиня - добродетельная мать. Не нужно удивляться, что добродетельными выступают в сказках женщины. Мужчинам родовое общество предъявляло другие требования, главным образом воинские.

Сказка "Арысь-поле" дошла до нас с большими потерями. Видимо, популярностью она не пользовалась, потому что популярные сказки обрастали деталями, подробностями, диалогами. От "Арысь-поле" сохранился только стержневой сюжет. Но в таком виде сказка интересна мотивами черной магии, оборотничества, подменной жены, которые сами по себе очень древние и восходят времена индоевропейской общности.

Комментарий.

Начало традиционное: отец, овдовев, снова женился. Новая жена оказалась колдуньей. Этот момент был утерян в сказке "Морозко", но сохранился в "Арысь-поле". То что колдунья была злая дает нам право предположить, что новая жена не была славянкой, потому что свой колдун никогда своему роду вредить не стал бы. А вот поверье, что другие земли населены злобными колдунами, существовало у всех древних народов. Новая жена могла быть или из германского, или из балтского племени, с которыми контактировали венеды.

Хотя в сказке отец назван стариком, но на самом деле это не так. Дети в те времена рано становились взрослыми в 13-14 лет, то есть отцу девушки было самое большее лет за тридцать. Женился он по двум причинам: нужен был наследник и он был молодым, полным сил мужчиной. Стариком он стал уже более поздние времена, когда появилась причина объяснить мотив покорности отца новой жене. Мы уже никогда не узнаем причину по которой мачеха потребовала выгнать девушку из дома - этот мотив был утерян. Отец при родовом строе имел полное право над жизнью и судьбой своих детей, поэтому в те времена решение главы семейства никто оспорить не мог. Римские легенды рассказывают, что отец мог даже убить своих сыновей за нарушение его воли.

Сам мотив колдовства в сказке показывает отношение языческого жречества венедов к колдунам и ведьмам. Оно было отрицательным. Общество венедов развивалось, имущественное и социальное расслоение ознаменовало начало образование классов. Разумеется из среды общинников выделились служители богов - жрецы. Они сами вышли из древних племенных колдунов, но став специалистами не только по заклинаниям и ворожбе, но и специалистами в проведении обрядов, жрецы увидели в колдунах и ведьмах конкурентов. В самом деле, если человек при беде или болезни шел храм с приношениями и жертвами не, а к колдуну, то это било престижу и доходам жрецов. Поэтому жрецы в своих сказках прославляли богобоязненных добродетельных героев и всячески чернили своих конкурентов - колдунов. Вспомним, для примера, греческий миф о колдунье Медее, которая убила своих детей из мести мужу. Кстати, тоже иностранка.

Комментарий от меня

Можно предположить, что изначально во всех сказках пор отношения мачехи и падчерицы фигурировали следующие лица: отец, его дочь, мачеха-колдунья из другого рода и её дочки. Подобный замес сразу настраивал слушателя на конфликт в истории. При этом поводов для конфликта могло быть много: отношения между родами (и их мифологическими покровителями) и заодно между обычаями, отношения между кровью (имеется в виду мачеха и дочки против падчерицы), наследственный вопрос (из-за отсутствия сыновей). Возможно, что были ещё какие-то поводы. Это подтверждается как тем, что в некоторых вариантах сказок мачеха упоминается как колдунья, или даже как Баба-Яга с дочерьми.

Вопрос жреческого сословия - один из самых интересных. На текущий момент представляется, что жреческое сословие отсутствовало у праславян. Обрядовые действия выполнялись военными князьями или главами общин (не столь важно, родовых или территориальных). Первые возможные свидетельства повторного (после праиндоевропейского) выделения жрецов из общества относятся уже к IX веку, а достоверные свидетельства - примерно к XI веку. Колдуны (и прочие волхвы) выделились из жреческого сословия еще во времена праиндоевропейцев, и далеко не везде относились к жрецам, а только в культурах с сохранившейся жреческой кастой.

Храмов у венедов не зафиксировано. Эта часть автора комментария автора относится к более поздним временам.

Комментарий.

Здесь мы потеряли целую сюжетную линию. Не ясно, кто был человек на котором женили Арысь, какие были отношения отца девушки с будущим зятем. Ясно что отец каким-то образом перехитрил свою жену. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что за детьми приглядывала мамка, то есть служанка. В те времена это могла быть только рабыня. Рабов себе мог позволить иметь только зажиточный или знатный человек. Можно предположить, что Арысь стала женой местного вождя. Стало быть и отец Арыси был не простым общинником, а знатным человеком, который мог дать за дочь богатое приданное.

Комментарий от меня

В Московской области собрали вот такой вариант (краткое описание): "жил-был Строй, жена умерла, новая велит падчерице прясть лен, а еды не дает; корова жует лен, пряжа выходит изо рта; корова велит влезть в одно ухо, вылезти из другого – девушка стала красавицей и сыта; мачеха подсмотрела, требует корову зарезать; корова велит падчерице попросить требуху и ноги, зарыть; вырос сад с золотыми яблоками; барин посватался к хозяйке; мачеха хотела подсунуть свою дочь, но петух кричит, что девушка под корытом; барин забрал девушку и сад за ними поехал"

То есть муж взял дочку в жёны из-за приданого. Кстати, корова является частым гостем в сказках, где в одно ухо входят, из другого выходят. Есть упоминания в схожих сказках, что дочери мачехи не могли себе найти жениха, а вот падчерица нашла.

Примерно так выглядели вожди венедов. Кельтское влияние на культуру венедов было очень сильным, как сейчас европейское.

Комментарий.

Не только зависть мучила мачеху. Казалось бы она избавилась от ненавистной падчерицы - живи спокойно. Но если, принять во внимание другие русские сказки, то, можно предположить, что дочь мачехи никто не хотел брать в жены. Отсюда план хитрой мести. Так как мачеха была колдунья, то местью была магическая - обращение Арыси в животное.

Почему Арысь была превращена в рысь? Оборотни во множестве встречаются в русском фольклоре. Мужчины превращаются в волков или в медведей, что вероятно является воспоминанием о древних культовых воинских мужских союзах, возникших во времена индоевропейской общности. Женщины-ведьмы чаще превращаются в сорок, свиней, жаб, но в рысей никогда. Видимо, перед нами единичный случай, потому что так захотел автор сказки. Рысь была выбрана по нескольким причинам: рысь - красивое животное и рысь никогда не нападает на человека, то есть мотив, что рысь могла кормить ребенка у слушателей сомнению не подвергался. Были ли какие-то мифологические мотивы для выбора рыси в качестве животного-оборотня я ничего не могу сказать - данных для этого нет.

С 90-х годов с легкой руки писателей-фантастов Ю. Медведева и Е. Грушко Арысь-поле из сказочного персонажа превратилась персонажа славянской мифологии, некоего существа - полурыси-получеловека. С тех пор это ошибочное мнение кочует по различным справочникам и подхвачено неоязычниками (что само по себе говорит о неоязычестве, как о новоделе, не имеющего никакого отношения к настоящему древнему язычеству). На самом деле русский фольклор знает Арысь-поле только по одной сказке.

Наряду с оборотничеством древний автор ввел сказку сюжет с подменной женой. Это, скорее всего, так же древнейший индоевропейский сюжет. Так, в индийской мифологии известен миф о Вивасвате и его жене Саранью, которая после рождения детей создала свое магическое подобие (или преобразила служанку) и, превратившись в кобылицы умчалась на вольные хлеба. Но славянский автор по своему переработал древний сюжет: если у индийцев мать бросила своих детей, то у славян наоборот продолжила кормить и заботиться.

Так же можно предположить еще одной потерю сюжетной линии: в сказке фигурирует платье, благодаря которому никто не заметил подмены. Оно скорее всего было волшебное. Не понятно так же, как Арысь превратилась в животное. По русским поверьям оборотнем можно было стать двумя способами: первый - по личному желанию, перепрыгнув через магический предмет (отсюда и название - оборотень), то есть человек как бы выворачивался звериной шкурой наружу; второй - через проклятие, одним из способов было накидывание шкуры на жертву, от такой шкуры жертва самостоятельно избавиться не могла. Видимо, шкуру рыси на Арысь накинули обманом. Но этот сюжетный ход был утерян.

Комментарий от меняВ некоторых вариантах схожих сказок превращение в животное происходит, когда мачеха ведёт падчерицу в баню помыться (например, Ведерникова, Самоделова 1998, № 48: 106-107). Баня - частое место у славян и финских народов для совершения обрядов, заговоров, ворожбы и прочих магических ритуалов.

Про шкуру сюжет сохранился у соседей. В сказке латышей "мачеха набрасывает на нее шкуру рыси", тем самым и превращая в рысь (Арийс 1971: 216-218). У эстонцев "ведьма набрасывает на нее волчью шкуру, превращая в волчицу" (Põder, Tanner 2000, 155-160) или "бросает в глаза волчью шерсть" (Mälk et al. 1967, № 62). Странно, что у эстонцев фигурирует не шкура мамонта.

Подменная жена не заботилась о ребенке Арыси. По идее ребенок должен был умереть. Но тут в сказку вводится новое лицо - верная рабыня, послушная и преданная хозяйке. Варварское общество наших предков было рабовладельческим. Оно делилось на знать, свободных общинников и рабов. От раба родовое общество требовало послушания и преданности хозяину. Потому в сказку попала преданная мамка - рабыня в первоначальном варианте. За предательство хозяина раба казнили. Так Одиссей, вернувшись домой и разделавшись с женихами Пенелопы, потом казнил всех рабов, которые помогали женихам. Вот и сказке про добродетельных языческих героев попала добродетельная рабыня, верная хозяйке, которая помогает спасти ребенка Арыси.

Согласно, русским поверьям человек, обращенный в оборотня, не мог самостоятельно вернуться в человеческий облик. Шкуру нужно было или сжечь, или разрезать на оборотне ножом, или накинуть какой-нибудь магический предмет. Арысь могла только на короткое время сбросить шкуру под колоду. Пень или колода были одними из волшебных предметов, через которые оборотень перепрыгивал, чтобы изменить облик. Арысь этого не знала, поэтому не могла вернуть облик навсегда.

Золотые украшения пшеворской культуры. Такие могла носить Арысь-поле.

Почему мамка сразу не рассказала мужу Арыси о подмене? Да потому что никто рабыне не поверил бы, еще бы наказали, если бы не убили. Поэтому мамка держала все в тайне. И только ее подозрительное поведение заставило мужа Арыси проследить за рабыней. Увидев жену, он сделал то, что должен сделать - сжег шкуру оборотня, освободив жену от проклятия. Мотив тайного уничтожения шкуры оборотня так же встречается в сказках, например в "Царевне-лягушке". Видимо, это было одним из условий снятия заклятия.

Это в поздней сказке всё было просто. На самом деле в начальном варианте люди не просто собрались, а их созвал вождь, муж Арыси, на народное собрание. Сам он, конечно, мог убить преступников, как это сделал Одиссей, но тогда бы получил на свою голову массу проблем в виде родственников убитых и кровников, жаждущих убить его. Так, вождь готов Германарих казнил свою жену Сунильду из племени росомонов, за что на него напали кровники - братья Сунильды, которые нанесли Германариху тяжелые ранения. Кровная месть в те времена не была шуткой. Поэтому муж Арыси созвал народное собрание, чтобы судить преступников. Против решения коллектива мало какой род решил бы выступить, потому что это уже война. Таким образом муж Арыси отвел от себя и своей семьи угрозу кровной мести и выполнил родовой закон, передав правосудие общине.

Колдунью и ее дочь народное собрание приговорило к смерти через сожжение. Это была древняя казнь ведьм и колдунов. Ее не христиане придумали. Так казнили колдунов еще в языческие времена. По русским поверьям, убить колдуна мало. Мертвый колдун мог потом выходить из могилы и вредить людям. Поэтому требовалось его сжечь, чтобы ни клочка плоти не осталось. Но убивали только колдунов, применивших черную магию, а мачеха и ее дочь именно такую магию применили, за что и поплатились.

Комментарий от меня

Другой вариант казни колдуна, чтобы он после смерти не доставлял хлопот, бытовавший у славян - расчленить труп (лучше всё по разным местам разнести), принеся его в жертву, а на тело положить замок.

В белорусской сказке мачеху с ее дочерью привязали к лошадям (Потанин 1891, 154-155)

Финал сказки так же не сохранился. Понятно, что Арысь за свои добродетели жила долго и счастливо и родила много детей. Верная рабыня также получила награду. В этой сказке нет божественной помощи, но она героям и не требовалась. Сказка прославляет языческие добродетели верной жены и заботливой матери, то есть семейные ценности, а сюда даже боги не вмешивались.

Автор - KAMAS

Предыдущие разборы сказок:

Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:

Карта распространения мотива "Героиня превращена в лесное животное" по Берёзкину.

Красный цвет - в культуре присутствует этот сюжет, жёлтый - отсутствует.

В следующий раз в серии "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа" будет рассмотрена сказка, где жену превращают в уточку.

Морозко⁠ ⁠

Образ современного Деда Мороза в ранние времена был не таким добрым, как сейчас. Анализ сказки Морозко показывает истоки веры в это существо. Возможные.

В этот раз, в отличие от разбора сказки Василиса Прекрасная (окончание), я добавлю поверх авторских комментариев и свои. Они пойдут курсивом.

Продолжим путешествие в давно ушедшее прошлое наших предков с помощью русской волшебной сказки "Морозко". Это очень популярная сказка, что говорит её экранизация великим А. Роу. К сожалению сказка дошла до нас с потерями. Увы, но это судьба почти всех устных произведений, записанных слишком поздно. Но к счастью русские этнографы успели зафиксировать устную традицию до ее гибели.

Чем дальше я углубляюсь с волшебную сказку, тем больше я прихожу к мнению, что они были созданы в жреческой среде. Почему? Потому что в сказках есть мораль. Она ненавязчивая, но это языческая мораль. Эта мораль уже не была понятна сказителям 19 века, эта мораль не понятна нам, но ее основы: верность слову, дружба, почтительность к старшим - с детства закладывается в нашу личность. Мы сами этого не замечаем. Русские сказки насчитывают больше двух тысяч лет и сама их популярность и сохранение говорит, что они несут великую воспитательную ценность, иначе бы не сохранились.

Комментарий от меня

Я бы оценил в 1,5 тысячи лет. Примерно тогда происходили изменения социально-экономического характера в обществе славян, что должно было приводить к изменениям в устоях. Старые главы родов, вожди, исполнявшие обязанности жрецов, должны были сопротивляться этим изменениям, в том числе и через поучительные рассказы.

Это наша историческая память. Наши предки через века бережно сохраняли для нас сказки. И у них была для этого причина - это наши истоки как народа. Сказка нас уводит в далекое прошлое общеславянского единства, когда соседи наших предков называли венедами.

Есть несколько вариантов десятков сказки "Морозко", поэтому обращусь к наиболее полному из сборника Афанасьева (№ 95).

Комментарий.

Мачеха в прошлой русской жизни (вообще славянской) была страшным явлением для неродных детей. Моя бабушка была падчерицей, поэтому я знаю это явление по ее рассказам. При родовых порядках старшие дети в семье при мачехе опускались в социальном плане. Они должны были полностью быть послушны отцу и новой матери. И тут им пощады не было. При родовых порядках всё имущество наследовал сын. Остальные дети отца зависели от доброй воли наследника. Но тут сына не было. Была дочь. Дети мачехи на наследство отчима надеяться не могли - оно им не принадлежало, только дети по отцовской линии получали наследство от отца. Детям мачехи принадлежало наследство от их покойного отца. Поэтому, если наследница вдруг исчезнет, то всё имущество отчима автоматически переходит к детям мачехи.

Примерно такой браслет (не обязательно золотой - Марфуша была не знатного рода) могла носить наша героиня.

Наша Марфуша проявляет родовую и языческую добродетель - полностью подчиняется старшей в своем роде. Она явно старше дочерей мачехи. И отец любил её именно за послушность. Послушание старшим - это важная языческая добродетель. Послушный старшим в роду - послушный и богам. Эту черту языческого мировоззрения мы найдем по всему земному шару.

Саму пассивность отца сказка поясняет старостью отца. Но это уже позднее наслоение. Девица на выданье в те времена это девушка 13-15 лет. То есть отец был полным сил мужчиной лет тридцати. Но никак не мог быть седобородым старичком, каким нам рисуют нам художники.

Почему отец Марфуши терпел? Выгода. Он при женитьбе на мачехи Марфуши становился собственником имущества покойного мужа новой жены и полностью этим имуществом управлял. А дочь может и потерпеть. Все равно она уйдет в чужой род с приданным, даже более богатым. Работа по дому и по хозяйству - это обязанность младших в роду, как всех членов в семье, так что если дочь работает больше, чем требуется - это даже хорошо, работница растет.

Комментарий от меня

В данном случае он становился если и не собственником, то распорядителем имущества покойного мужа пока неродные дочери не повыходят замуж. Доход от этого имущества принадлежал бы ему.

Комментарий.

Вот здесь древнее повествование понесло потери. С какой стати и кому старик должен отдать свою дочь в жены по приказу своей жены? Это решал глава семьи. Сказитель здесь нам ничего не говорит. Нам логика событий не понятна. То что девушка должна выйти замуж - это понятно. Марфуша была рада замужеству. Вырваться из-под власти мачехи и стать хозяйкой дома - это просто мечта для забитой родовыми порядками девушки. Девушка даже не знала кто её будущий муж. Всё решили задолго за нее. От девушки ничего не зависело, но Марфуша была согласна на любой вариант.

Выйти замуж по желанию родителей - единственный выбор девушки при родовом строе. Отказаться никак нельзя - у девушки нет таких прав. Но отсюда становится ясным, что жена у древних славян не была в семье безгласным существом - она имела возможность влиять на мужа (впрочем, это как и сейчас зависело от характера женщины). Понятно, что волевые женщины при родовых порядках симпатиями общества не пользовались и сказки это четко дают понять.

Комментарий от меня

Можно предположить, что популярный жанр "слова о злых жёнах", распространённый в древнерусских сборниках с XI века, хотя и был привнесён на Русь христианством из Византии, но имел и собственные славянские корни. В том числе и из сказок.

Комментарий.

"Садитесь за стол да жрите!" - это не просто слова. "Жрите", то есть приносите жертву богам. Мачеха Марфуши показана в весьма неприглядном виде: сквернословит перед мужем, да еще и дерзит богам. Древний сказитель именно это и хотел подчеркнуть. В некоторых вариантах сказки, мачеха понимает язык животных - разговаривает с собакой. Наши предки не сомневались, что животные умеют разговаривать, но понимать язык животных мог не любой человек, а обладающий соответствующим даром. В первую очередь колдуны. Так что вполне возможно, что мачеха мачеха Марфуши была колдуньей.

Почему отец Марфуши согласился отдать свою дочь не простому жениху из людей, а духу Морозко? Здесь мы потеряли часть повествования. Судя по всему отец Марфуши не смог отказаться своих слов. Это могла быть только клятва перед языческими богами. То есть мачеха для начала согласилась выдать Марфушу замуж, но потребовала от отца Марфуши клятвы перед богами, что он отдаст дочь только по выбору мачехи. Такую клятву перед богами язычник не мог отвергнуть. Языческие боги были мелочными, капризными и мстительными. Им понятие милосердия и прощения было не известно. Нарушителя ждала кара. И не только его. Легенды о проклятых до седьмого колена семьях дожили до нашего времени.

Марфуша стала "невестой бога", то есть жертвой богам. Естественно, что отец девушки не предполагал такого развития событий, но он попал в ловушку, подстроенную хитрой мачехой. Человеческие жертвоприношения не были добровольными, как думают неоязычники. Дошедшие до нас источники говорят об этом как о трагедии. Поэтому требование мачехи было сильным ударом как для отца, как и для девушки. Но отказаться от клятвы он уже не мог. Так греческий герой Идоменей пообещал богам принести в жертву что первое встретит и это был его сын. Идоменей выполнил обещание богам. Так же библейский судья Иеффай обещал Яхве принести в жертву что выйдет из ворот его дома в обмен на победу - это была его дочь и Иеффай выполнил обет.

Старая сосна на пригорке не могла остаться без внимания.

Марфушу мачеха отправляет на "бор, — знаешь, прямо к той большой сосне, что на пригорке стоит". Сосна - это священное дерево божества. Оно находится на холме или на пригорке. Подобных священных мест: деревьев, рощ, ручьев, камней у славян было множество. Многие были посвящены либо различным духам, либо божествам. Такие места старались обходить стороной, не заходить туда без особой нужды, чтобы не потревожить зря духа или божество. Или при случае оставить какое-нибудь приношение. В некоторых случаях такие места огораживались оградой или окапывались рвом. Но в данном случае мы имеем дело с неким духом или богом, который культа не имел, но которого боялись.

Комментарий от меня

Да, я помню, что некоторые комментаторы считают такой обычай примером инициации. Однако, давайте будем честны - иногда трубка бывает просто трубкой. Ну и вспомним других комментаторов, которые говорят, что сюжетные линии всех сказок архитипичны.

Священные места поклонений и почитаний сил природы были известны на территории всего славянского расселения. Древнейшие письменные свидетельства относятся к VI веку. Имеются археологические находки - дуб с вбитыми кабаньими челюстями, который относятся к середине VIII века. Константин Багрянородный упоминает громадный дуб на острове Хортица в X веке. Уже веке в XII такие священные деревья могли уже окружать оградой. В целом, поклонение природным объектам фиксировалось в церковных поучениях ещё в XVII веке, а этнографами и в XIX веке и позднее. Что не мешает отдельным комментаторам обвинять РПЦ в уничтожении славянской мифологии.

Сейчас трудно понять жестокий поступок отца девушки и саму девушку, покорно идущую на смерть. Но это далекое прошлое наших предков, живущих родовым строем. Даже для эпохи князя Владимира это время уходило более чем тысячу лет в прошлое. Сам человек как личность значения не имел - главным был род и его выживание. Женщины тогда даже имен не имели (точнее их имена были не важны), а упоминались как чья-то дочь, чья-то жена или чья-то мать.

Языческая религия была религией родового строя. От доброго отношения богов зависела жизнь рода. Клятву богу нарушить было не возможно. Иначе нарушителя ждала кара и не только его - кара могла обрушиться на весь род. Глава семьи имел полное право над судьбой и жизнью членов семьи. Вмешиваться в это право никто не смел. Поэтому Марфуше идти жаловаться было не куда. Даже приди она к старейшине рода или к князю за защитой, то, узнав о клятве отца перед богом, ее даже бы слушать не стали, потому что никто не посмел бы вызывать на себя гнев богов. Поэтому герои смиренно принимают свою судьбу, что говорит о создании сказки в жреческой среде. Сказания, созданные в воинской среде, чаще говорят героях, бросающих вызов судьбе и богам (и проигрывающих битву).

Девушку как и положено отправили с приданным к жениху. Славяне имели обычай класть вещи быта в могилы, а здесь отправлять жертву без приданного могло означать навлечь на себя гнев божества.

Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине 19 в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале 20 в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.

Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Кроме того, Сварог варил священный напиток богов - отсюда рог для напитков в руках. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?

Изображение Сварога из Микульчицена (Чехия) на золотой пряжке.

А это уже деталь, которая снова нас отсылает во времена венедов (или пшеворской археологической культуры), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.

Кельтский бог Суцелл - прототип Морозко.

Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.

Суцелл-Сильван.

Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.

Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до 20 в. русские крестьяне резали для Мороза кур и баловали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.

Далее начинается испытание героини божеством. Морозко трижды усиливает мороз и трижды спрашивает Марфушу: "Тепло ли те, де́вица?" Само число три имело важное магическое значение у славян: трижды произнести заклинание, тресветлое солнце, будь ты трижды проклят и т. д. Поэтому Морозко трижды испытывает девушку, а та покорно принимает свою судьбу. Такое поведение вызвало у бога удовлетворение бога и тот решил девушку наградить (а мог и заморозить, но древние жрецы не для того сказку сочиняли). По другим версиям, Морозко всё же хотел заморозить Марфушу, но ее речи ему понравились.

Комментарий от меня

Подробней о связи Морозко и Сварога и об их образах в статье Бог Сварог.

Комментарий.

Увидев Марфушу живой мачеха ее рассказу не поверила. Она посчитала, что какой-то богатый чудак одарил падчерицу подарками, которого послало божество. Попытавшись один раз обмануть богов, мачеха не остановилась и решила за счет богов разбогатеть. Мачеха совершала один языческий грех за другим. То что божество оставило девушку в живых самоуверенности мачехи не поколебало. Но языческие боги не терпят гордых и самоуверенных смертных, поэтому расплата была близка.

Странное поведение - смеются и ругаются последними словами. На самом деле перед нами древний жанр - перебранка. В перебранке участники восхваляли себя и пытались унизить соперника. Суженный, судя по разговору, один, а сестер двое - вот и начали выяснять кто лучше. У славян жанр перебранки распространения не получил, но у германских народов был популярен. В "Старшей Эдде" есть песни в жанре перебранки "Песни о Харбарде" и "Перебранка Локи". В других вариантах сказки эта перебранка пропала.

Сестры явно выбрали не то место, чтобы ругаться. Они находились на священной поляне под священным деревом. Это явное неуважение к богам. Как известно из сообщений немецких хронистов полабские славяне могли за такое богохульников убить.

Комментарий от меня

В данном случае автор говорит, что у славян не получил сильного фольклорного развития жанр перебранки. При этом сама перебранка вполне использовалась и используется. Впрочем, если правильно помню, отголоски этого жанра можно найти в некоторых народных песнях.

Почему сестры так дерзко разговаривают с духом, если не с божеством? Здесь либо художественный прием, чтобы показать людей непочтительных к богу, либо мачеха могла дать своим дочерям сильные обереги (возможно она была сильная колдунья раз разговаривала с животными). Тут уже появляется мотив гордыни человека перед божеством, известный из греческих трагедий. Языческие боги гордыни и наглости от смертных не прощали, поэтому девушек ждала неминуема кара - смерть. В некоторых вариантах Морозко лично убивает сестер.

Счастливый конец в киносказке Роу.

Комментарий.

Языческая справедливость восторжествовала - мачеха наказана, ее дети мертвы. Да, языческие боги - это не Бог христиан, они прощать и щадить не умели. Финал сказки нам кажется загадочным: дети умерли, а мачеха помирилась с падчерицей и зажила мирно жить с мужем. С языческой точки зрения финал действительно счастливый.

Дочери мачехи умерли не просто так, а в священном месте, как жертвы божеству. Так Геродот, описывая в своей "Истории" разговор Солона с царем Крезом о счастливых людях рассказывает о Клеобисе и Битоне, которые победили на состязаниях, а потом вместо волов привезли на телеге свою мать-жрицу к храму:

У языческих божеств была странная логика. Такая же судьба постигла и дочерей мачехи - они умерли у священного места и их посмертная судьбы была гораздо лучше, многих других людей. Оказаться рядом с богами - это лучше, чем спуститься в темный и неуютный мир теней, где единственной отрадой будет ежегодное приношение жертв на твоей могиле родственниками. И мачеха отказалась от своей гордыни и примирилась с богами и мужем. Отцу и мачехе героини было немногим за тридцать лет, поэтому и дети у них вполне могли появиться. Марфуша счастливо вышла замуж.

Перед нами древнее повествование, созданное жрецами венедов. Героические истории наоборот повествуют о героях, бросающих вызов языческим богам и терпящим поражение. В сказке "Морозко" жрецы внушали человеку, что смертный не может тягаться на равных с божеством. Как бы силен и хитроумен он не был - божество сильнее. Только послушные воле богов и старших сородичей могут достигнуть счастья и процветания, в противном случае гордеца ждала только гибель по воле богов. В то время это было оправдано. Голод, нашествие врагов могли поставить народ на грань выживания, но еще сильнее вредили внутренние распри, которые могли разорвать родовое общество кровной местью и бесконечной родовой вендеттой. Гордые, самоуверенные люди, идущие против общины ради своих интересов или власти, были опасны. Поэтому жрецы и составляли повести, где учили послушанию и смирению.

Автор основного текста - KAMAS

Бог Сварог⁠ ⁠

Продолжаем про язычество. Сегодня поговорим о конкретном персонаже, который известен нам под именем Сварог. Он пригодится для разбора следующей сказки.

Этот мифический персонаж интересен тем, что он упоминается в письменных источниках восточных славян один единственный раз. Что не мешает большинству людей верить, что такой бог был в нашей истории. Давайте разберёмся.

Сразу скажу, что такого в академической литературе я не встречал, поэтому в итоге меня и автора можно закидывать тапками с надписью "фольк-хисторик". Хотя ничего крамольного в статье по сути нет, но выводы некоторым могут не понравиться. Долбославия не будет!

Как показала практика предыдущих статей, иногда на авторский текст стоит давать собственные пояснения. Так что мои комментарии пойдут курсивом.

Славянское божество Сварог одно из самых загадочных. В первую очередь потому, что наши предки оставили о нем слишком мало сведений. В науке сейчас можно выделить три взгляда на Сварога:

1. Сварог — бог огня, небесный кузнец, связанный с солнцем и огнем, согласно теории Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова.

2. Сварог — просто синоним бога неба Стрибога. Б. А. Рыбаков так и пишет в книге "Язычество Древней Руси": "Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского "paterbhagos" -- "бог-отец"; синонимичное Сварог объясняется из индийского "Swarga" — "небо". Этой же теории придерживает лингвист О. Трубачев, который считает, что имя Сварога заимствовали от причерноморских ариев.

3. Бога Сварога вообще не было, как полагает Н. И. Зубов, который считает Сварога не именем божества, а изобретен русским книжником из названия ритуального огня Сварожич.

Комментарий.

Тут интересно, что часто боги-кузнецы выступают изначально божествами подземного мира. Однако, как мы можем наблюдать, историки ассоциируют славянского Сварога с небесным кузнецом. Подозреваю, это произошло от сближения/смешения в некоторых традициях Бога-Кузнеца с Богом-Громовержцем или Богом-Отцом.

От этих теорий по популярной и около-научной литературе расходятся представления о Свароге в силу фантазии автор, чем особенно грешат авторы славянского фэнтези и апологеты неоязычества.

Беда в том, что Сварог в русских источниках встречается всего один раз. Это упоминание дает нам надежную точку опоры для исследований. В "Повести временных лет" (Ипатьевская летопись) под 1114 г. приводится обширный отрывок византийской хроники:

Откуда же эти сведение? Из греческой "Хронографии" Иоанна Малалы (ок. 491-578), чей славянский перевод был очень популярен на Древней Руси. Единственным источником по истории Древнего Египта, доступный грекоязычным авторам в то время, была ныне утраченная "История Египта" Манефона (III в. до н. э.). Там действительно первая династия, правившая Египтом, была династией богов. "Первый человек (или бог) египтян был Гефест, который также известен среди египтян как первооткрыватель огня. Затем, его сын Гелиос (Солнце). " (пересказ Манефона из "Хроника Евсевия" (Армянская версия). Гелиос - это египетский бог Ра, Гефест - Пта.

Сам по себе отрывок для нашей темы он неинтересен, так как представляет собой пересказ ''Истории Египта'' Манефона и славян не касается. Кто сомневается, тот пусть читает фундаментальный труд М. А Коростовцева ''Религия Древнего Египта''. Но упоминания славянских божеств здесь очень важно. Стоит помнить, что в XII в. память о славянском язычестве еще была жива, что доказывает "Слово о полку Игореве". А вот греческая мифология была экзотикой, поэтому древнерусский книжник дал пояснения незнакомым греческим божествам, приведя их славянские аналоги, знакомые читателю.

Сварог здесь надежно соответствуют греческому богу-кузнецу Гефесту, а бог солнца Даждьбог назван его сыном. Следует помнить, что средневековые ученые люди знали про античную мифологию, пожалуй, даже меньше, чем современный школьник, прочитавший изложение мифов Куна. Их знания укладывались в простую схему: Зевс — бог, молний, Гефест — бог-кузнец, Гелиос — бог солнца. И ничего более. Вот русский летописец, внес для своего современного писателя понятные мифологические соответствия из славянской мифологии, а заодно и блеснул на века свой ученостью.

Комментарий.

Даждьбог назван сыном Сварога именно для описания египетской династии. То есть к славянской мифологии указанные в ПВЛ родственные связи не имеют отношения. Хотя.

Еще известно, что средневековые русские крестьяне под овинами разжигали огонь и молились ему, называя Сварожичем, и что балтийские славяне называли бога Радегоста Сварожичем. Не много. Остается только надеяться на сравнительный анализ индоевропейских параллелей.

Начнем с более близких в культурном плане мифологии балтских племен, тем более славяне жили рядом, а ряд балтских племен вошли в состав русского народа. Литовский бог-кузнец Телявель. Это божество выковало солнце и поместило его на небо. Кроме того, он помощник Перкунаса (бога грома). Литовские исследователи находят в Телявеле хтонические черты и с небом не связывают. Мало того, считалось, что кузнечное ремесло было изобретено демонами. Аналогичен ему другой балтийский бог Кальвис, видимо, одно и тоже что Телявель. Но это очень поздние сведения, зафиксированные в конце языческой эры, причем отрывочные и чужие. Однако, четкая связь между балтийским Телявелем и Сварогом несомненна: оба боги-кузнецы, оба создатели солнца.

Комментарий.

В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что славяне и балты долгое время находились в состоянии балто-славянского единства (без разницы, какую именно теорию при этом принимать), а значит и мифология балтов и славян до разделения должна быть схожей.

Обратимся к более древним временам, любимым многими ариям и Ведам (созданных во II тыс. до н . э.). Это бог-кузнец Тваштар с прозвищем ''прекраснорукий''. Интересно, что имя божества произошло от слова ''создавать'', ''производить'', что напоминает происхождение имени Телявеля от ''создавать'', ''рисовать''. Ригведе он упоминается с топором или ножом, а в более поздней Атхарваведе Тваштар уже старец с чашей священного напитка сомой.

А это уже очень интересные детали. Дело в том, что до нас дошли многочисленные каменные идолы скифского времени (VI-I в. до н. э.). Изображают они мужчину с топором или мечом-акинаком, часто с рогом для питья в руках. На идоле Святовита из Збруча мы так же наблюдаем божество с рогом в руке. Мне не кажется это случайным, даже не смотря на большой хронологический разрыв. Но у Тваштара была и темная сторона. Его супруга Дану была из демонического рода асуров и его детьми были чудовища Вишварупа и Вритра. Имя Дану восходит к индоевропейскому корню со значением "поток, река".

Перенесемся в кельтскую Европу. На континенте мы знаем загадочного галльского бога Суцелла. Известны только изображения с молотом в руке и чашей в другой руке. Атрибуты очень похожи на атрибуты Тваштара и древних скифских идолов. И кажется не случайно. Известно, что супругой Суцелла кельты считали богиню Нантосвельту, от слова ''нант'' — река. А вот в Ригведе по одной из версий матерью Вритры называется богиня Дану, мать демонов-асуров. Имя Дану означает ''поток''. Ирландская мифология так же знает Дану, мать-прародительницу божеств. Имя ирландской Дану так же традиционно возводят к индоевропейскому корню "поток, река". Ирландская Дану - прародительница поколения богов Племя богини Дану, Туата де Дананн. Дану - ''поток'' и Нантосвельта – ''река''. Удивительные совпадения. Еще удивительнее, если мы вспомним по каким рекам мы находим скифские идолы с мечом и рогом — Днестр, Днепр, Дон, Дунай — реки того же корня, что имя богини Дану. Перед нами таким образом древняя индоевропейская богиня - мать хтонических змеевидных-асуров (славянских асилков), а Сварог - отец асуров. В русских волшебных сказках асуры-асилки остались как подземные змеи, которых уничтожает главный герой. Эти змеи имеют мать-змеюху и отца-змея, который подобно гоголевскому Вию не может самостоятельно открыть глаза и веки поднимают добры молодцы вилами. Видимо, перед нами древнейшие отголоски индоевропейского мифа о Свароге и асурах, противостоящим небесным богам-девам.

Карта с находками идолов с рогом.

Видимо у скифов был целый культ связанный с богом-с-рогом и его супругой. Река-богиня с именем с корнем -дон и и статуи ее супруга, видимо представляли единый культ. Одна из легенд о происхождении скифов, записанная Геродот, рассказывает что скифы являются потомками полуженщины-полузмеи и Геракла. Это видимо, отголосок древней индоевропейского мифа. Змееногая женщина - это скорее всего богиня Апи. Скифов вытеснили сарматы, а культ остался. А потом пришли славяне и на Днепре ассимилировали сарматское население, получив иранскую культуру в наследство.

Комментарий.

В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что к середине первого тысячелетия до н.э. славяне "должны" уже были позабыть многое из общей индоевропейской мифологии в силу естественных причин. Большая часть богов индоевропейской мифологии у них опустилась до уровня низших существ. Поэтому славяне с удовольствием вбирали в себя соседских богов в тех случаях, когда своих не осталось в памяти.

Скифская богиня Апи

Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.

Этого божественного кузнеца они назвали (или отождествили) с Сварогом. Это был бог-кузнец. Но не небесный, он жил под землей — это было суровое хтоническое божество из семейства асов (в славянской мифологии — великанов асилков, противников богов). Само имя не имеет отношения к индуистской ''сварге'' — это выдумка ученых фантастов XIX в., которая благодаря академику Б. А. Рыбакову гуляет до сих пор. Думается, что корень имени Сварог — славянский корень -вар, то есть варить, кипятить. Это прямо намекает на функцию Сварога, как изготовителя священного напитка. А образовалось слово так же как слово ''творог'', ''сапог'' и ''острог''.

Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков)

Комментарий.

Полагаю, что Сварог как существо был привнесен в славянскую культуру со стороны, хотя в мифологии образ Бога-Кузнеца должен был остаться хотя бы благодаря сказкам. Подробнее здесь - Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы. Именно из-за того, что образ оставался, "иностранный" бог легко лег на эти воспоминания, но обзавёлся славянским именем, в отличие от Хорса и Симаргла. Имя Богу-Кузнецу дали по созвучию с "духом огня" Сварожичу - Сварог. Известно также заимствование из славянского в румынский sfarogŭ, švarogŭ "сухой, пылающий".

Сварог (?) на Збручском идоле.

Христианство вытеснило Сварога святыми Козьмой и Дамианом. Что сохранило нам отзвуки хтонической сущности Сварога — эти святые сковывали реки льдом. Другим образом Сварога в русском фольклоре — это Морозко, страшный дух, который убивает людей морозом, но может и наградить богатыми дарами (богатство — это еще одна отличительная черта хтонических божеств). Еще в XIX в. крестьяне резали кур и приносили в жертву яйца моля Козьму и Дамиана о плодородии.

Сварог (?) на золотой пряжке из Микульцена (Чехия)

А вот самого Сварога мы до сих пор можем видеть каждый год в образе Деда Мороза, вот только нрав у него смягчился за тысячелетия. Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине XIX в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале ХХ в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.

Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?

Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до ХХ в. русские крестьяне резали для Мороза кур и угощали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.

Это детали, которые отсылает нас во времена венедов (или пшеворской археологической культуры, II в. до н. э. - VI в. н. э.), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.

Романский Суцелл-Сильван

Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.

Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.

Таким образом, славянский Сварог - это древнее индоевропейское божество, прародитель асуров, подземный кузнец, изготовляющий для богов священный опьяняющий напиток. На рубеже тысячелетий у славян этот образ испытал сильное кельто-романское влияние, а потом скифо-сарматское влияние и в таком виде вошел в славянский языческий пантеон.

Сварог был хтоническим божеством, противостоящим небесным богам, поэтому в пантеон князя Владимира он не попал, как и Велес. После принятия христианства образ Сварога трансформировался в образ Мороза (Морозко), передав часть функций святым Козьма и Дамиану. В наше время под европейского рождественского образа святого Николая Сварог превратился в новогоднего Деда Мороза.

Комментарий.

Боги-Кузнецы присутствуют практически во всех мифологиях мира. Однако их зарождение в разных мифологических системах вряд ли связано друг с другом, хотя внешность этих богов зачастую схожа. Одним из отличительных признаков Бога-Кузнеца является хромота. Существует несколько предположений о хромоте кузнецов из разных мифологий, но самая разумная причина хромоты относится к медно-мышьяковым рудам (впрочем, и к олову) - работа с ними приводит к заболеваниям ЦНС, судорогам или параличам конечностей.

В некоторых культурах Кузнец выступает в качестве змееборца или побеждает водную стихию. Это другой древний миф, о котором поговорим как-нибудь в будущем.

Автор основного текста - KAMAS. Комментарии - мои.

Предыдущие статьи по теме:

Василиса Прекрасная (окончание)⁠ ⁠

Продолжаю публикацию разбора сказки "Василиса Прекрасная", начало которому было положено здесь.

Сказка анализируется с как источник знаний о языческом прошлом. Создание сказки автор относит к периоду со 2 века до н.э. до 5 века н.э. - это время от зарождения славян до их разделения.

В прошлый раз разбор был остановлен на том, что Василиса вернулась к дому, где жила с мачехой, вместе с черепом от Бабы-Яги. Продолжим.

Языческое божество наказало виновных в святотатстве смертью - мачеху и её дочерей, потому что Василиса не по своей воле пришла к Бабе-Яге, покорно выполняла работу при храме, куда её пригласила сама хозяйка, то есть вины перед божеством у Василисы не было, наоборот это мачеха хотела использовать божество для достижения своих целей. За что и была жестоко наказана. Наказана не за издевательства над падчерицей, а за святотатство. Но со временем этот аспект пропал из сказки и осталась только моральная суть.

И обратите внимание на реакцию Василисы - она спокойно восприняла смерть своей мачехи и её дочерей. Месть, и часто месть кровавая, лежала в основе языческого мировоззрения. При родовом строе не было полиции и тюрем, поэтому карал преступников (или тех, кого считали преступниками) сам человек или весь род. Убийство человека грехом не считалось. Очиститься от скверны убийства можно было приношением божеству жертв. Единственное чего боялись убийцы - это месть кровников и изгнание из рода, если род убийцы не собирался отвечать за преступления своего сородича. Никаких моральных ограничений по убийству язычник не знал. Языческие боги за это не наказывали, если убийца не нарушал какой-нибудь запрет. А Василиса даже не при чём осталась - не она же своих врагов наказала, а божество.

Комментарий.

Наверное, вызывает недоумение, что Василиса не осталась жить в доме или не вернулась жить в дом отца. Но это для нас, а для языческого слушателя всё было понятно: Василиса скрылась от кровников, родственников мачехи, которые не могли оставить безнаказанным смерть своей родственницы. Кровники могли и не поверить в рассказ о говорящем черепе и запросто убить Василису. Отец Василисы был отъезде, поэтому защитить дочь не мог.

Безродная старушка - такого в эпоху Василисы быть не могло, кроме одного случая - бабушка была рабыней. Кровники искать Василису у рабыни стали бы в последнюю очередь, так что Василиса спряталась надежно. Одиссей также в первую очередь направился в дом к верному рабу Эвмею. А заниматься Василиса стала самым тогда женским делом - прясть пряжу и ткать полотно. И занималась этим всю зиму.

Разумеется "царь" в сказке - это не монарх. Это знатный человек, владеющий стадом скота, запасом серебряных римских денариев, несколькими рабами и хорошим вооружением. Иногда такой человек мог быть вождём деревни или племени. Аналогом их являются греческие басилеи архаического периода, красочно описанного в "Одиссее" Гомера. Само имя имя Василиса происходит от греческого слова "басилевс" - царь. В сказке "царь" сам обращается к старушке, которую увидел в окне, что исторически достоверно.

Венеды. - воин и женщина.

Тацит пишет о венедах: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой". Как видим свои походы славянская знать проводила на востоке, в то время как с германцами жили в мире. Вот и "царь" из сказки, скорее всего такой военный вождь, предводитель небольшой дружины. Жилище "царя" ничем не отличалось от жилищ простых общинников.

Старушка не продала полотно, а подарила в дар. У древних народов обмен подарками был целым ритуалом. У индейцев Северной Америки такой обычай обмена подарками назывался потлач. Вождь, и вообще знатный человек родовой эпохи, должен быть щедрым. Чем богаче и знатнее человек, тем богаче должен быть ответный подарок, что и происходит в сказке. Щедрость - это языческая добродетель, но уже для знатного человека. И Василиса даря "царю" полотно, показала, что она не простого рода.

Мужчина времени Василисы.

Как видим прясть и шить рубашки было вполне царским делом. Этим на Руси занимались даже княжеские и царские жены и это считалось вполне нормальным и естественным явлением. Василиса показала себя не только девушкой из благородного рода, но и умелой хозяйкой, которую даже "царю" не стыдно в ввести дом. Женщина была в то время настоящей хозяйкой дома от которой зависело благополучие семьи. Василиса была идеальной женщиной языческого прошлого: послушная, безропотная родовым порядкам, чтила богов, а при надобности могла врагу голову отрезать. "Царь" взял в жены Василису даже без приданного.

Счастливый конец древней языческой истории: враги убиты, Василиса вышла удачно замуж и отец живой-здоровый вернулся. Старушку-рабыню взяли в дом, доживать свою жизнь в тепле и сытости. И конец совсем уже языческий - Василиса до конца жизни благодарно хранила идола при себе.

Вот такой была жизнь наших предков, рассказанная ими самими и чей рассказ народ пронёс через века. Русская волшебная сказка гораздо древнее всех саг. Она интереснее ложных и вздорных басен о мифической "ведической" Руси и выдуманных росу-арийцах.

Автор - KAMAS

Предыдущие статьи по теме:

Василиса Прекрасная⁠ ⁠

В преддверии 8 Марта

Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков?

Серия "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа". К сожалению, автор перестал писать на эту тему, поэтому обзоров будет не много.

Различные фальсификаторы нашей истории свои подлоги и фантазии обычно подкрепляют аргументом, на их взгляд беспроигрышным, что якобы во время христианизации Руси были уничтожены некие древние языческие знания. Этот аргумент, якобы даёт им право подменять наше прошлое своей ложью о некой ведической Руси и мифической славяно-арийской расы. На первый взгляд они правы - от русского язычества не сохранилось гимнов, мифов, саг. Но это ложное впечатление.

Тысячелетнее прошлое народа не может не отразиться в народной памяти. Для этого нужны специфические условия, которые, к счастью, обошли наш народ стороной. До нас не дошли записи мифов, но это скорее всего по причине, что у самих славян к моменту принятия христианства языческие мифы не сохранились. Потому их забыли. От язычества нам остались обрядовые песни, заклинания и сказки.

В волшебных сказках отразился языческий мир наших предков, точно так же мир древних скандинавов отразился в сагах. Обычно в волшебных сказках ищут мифологические корни, что правильно. Но вот отражение мира наших предков в сказках остается в стороне. Однако вспомните, как легко и естественно воспринималась нами сказки в детстве, хотя если честно они довольно жутковаты по содержанию. Это потому что сказка - наше прошлое, и слушая сказку мы присоединяемся к далеким предкам, жившим тысячи лет назад. Мы сопереживаем героям, радуемся их победам, негодуем злодействам. В религии эту функцию брал на себя миф, воссоединяя человека с начальной эпохой первых предков. Но сказка - это не религия. Миф - принадлежал богам и жрецам, сказка - всем людям. Наши предки были язычниками, поэтому и мир сказки насквозь языческий.

Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков? Начнём читать.

Русская сказка никогда не называет конкретного места действия, в отличие, скажем, от английской, где часто и графство укажут и время при каком короле происходило действие. Это объясняется тем, что само действие сказок происходит в туманные времена общеславянского единства. Если миф отправлял слушателя в начальную эпоху первотворения, то сказка отсылала в эпоху славянского единства, т. е. в конец I тыс. до н. э. Поэтому время и место действия в сказке не определенно - русские сказители сами не помнили этого, забыли.

Отец Василисы - купец. У наших предков купцы появились поздно, в 10 в. и это были в основном скандинавы Рюрика, поэтому само действие опять таки отсылает нас во времена общеславянского единства, когда славяне активно контактировали с соседями. Наши предки были колонистами-крестьянами на новых землях, они торговлей не занимались.

Вот так обычно представляют художники куколку Василисы.

Что это за странная кукла, которую надо прятать от посторонних глаз и кормить? Это не детская игрушка. Это была небольшая фигурка-идол духа хранителя. Это не был дух-хранитель рода (такого бы матери, уходящей в чужой род, никто не дал бы). Это был личный идол-хранитель человека. У римлян такие духи назывались гении, у греков - даймоны. Христианская церковь воплотила эту идею в виде англа-хранителя. Но если ангел-хранитель бестелесен, то языческий дух был воплощён в небольшом идоле. поэтому его необходимо прятать от чужих глаз, потому что идола можно уничтожить и лишить человека духа-помощника. Идола необходимо было кормить, иначе голодный дух может обидеться и начать вредить. Почему мать передала идола только на смертном одре? Именно потому что умирала. Дух-идол перешел дочери по наследству.

А вот как куколка-идол выглядела на самом деле.

Мачеха в русской жизни - явление страшное для падчерицы. В русских пословицах негатив к мачехе просто зашкаливает. С появлением мачехи в семье в родовом обществе падчерица фактически становилась самым младшим членом рода, ниже были только рабы, что и отразилось в сказках. Почему отец Василисы молчал? Выгода. Отец Василисы женился на вдове, то есть стал хозяином имущества умершего мужа новой жены. И родись у него от новой жены сын, то это имущество частично перешло бы к нему (часть стала бы приданным для дочерей мачехи). И мачеха так же наложила глаз на имущество нового мужа и если бы с Василисой что-то случилось, то ее дети автоматически получали всё наследство нового мужа. Отсюда и попытки сжить падчерицу со свету.

Такой кулон из импортного золотого римского солида могла носить Василиса.

Василиса же безропотно выполняла все работы по дому и терпела. Терпение, послушность старшим в роду, как и любовь к работе, в родовом обществе - это добродетели, которая высоко ценились в языческом обществе, в том числе у наших предков.

Василиса была правоверной язычницей - сама недоедала, но идола кормила лучшей едой. Народы Крайнего севера просто смазывали губы идола кровью и салом, а наши предки оставляли еду на ночь. Как видим Василиса оставляла еду идолу в укромном месте, чтобы никто не видел. С идолом можно было беседовать и даже получать советы. Благодарный идол делал за Василису домашнюю работу. Здесь вспоминается уже дух домового.

Но в нашем случае у Василисы - это личный дух-покровитель, который к духу-покровителю жилища отношения не имел. Дух Василисы был чужим для рода отца Василисы, принесенным матерью Василисы из своего рода. Верность духу или богу, даже в ущерб себе, еще один положительный момент с точки зрения язычника.

Небольшие славянские идолы-хранители. "Куколки" из сказки.

Комментарий.

Почему же начали свататься к Василисе? Во-первых, богатое приданное, дочь купца всё-таки. Во-вторых, родовые добродетели Василисы играли роль: раз падчерица, то значит мачеха её гоняла домашней работой, то есть она работящая, не ленивая, послушная и терпеливая, а если ещё и вырвется от мачехи, то и благодарная. Идеальная жена.

То что сначала должны выйти замуж старшие сестры, то это старинная родовая субординация. Поверье, что при нарушении этого обычая старшие сестры останутся в старых девах существует до сих пор. А в те времена этот обычай еще был и освящён тысячелетней традицией, если не религией. То есть, женихи откровенно нарушали родовые обычаи. Сами женихи принадлежали другому роду, славяне жили по закону экзогамии, по которому браки внутри одного рода строжайше запрещались.

Комментарий.

Это не было новоселье. Семья купца перебралась жить в дом мачехи, точнее ее покойного мужа. Дом - это ценное имущество и часть наследства, за домом был не обходим уход. Здесь интересно, что семья перебралась из развитого поселения куда-то на отшиб в лес, то есть покойный муж мачехи жил на границе славянского мира. И это подтверждается наличием бабы-яги. Территорию племени охраняли племенные боги, а вот за границей территории племени жили злые демоны и колдуны. Не столько злые, сколько чужие, которые очень не любили чужаков. За границей боги уже не помогали, поэтому Василису спасал только идол-хранитель.

Комментарий.

Осень - окончание сельскохозяйственных работ. Поэтому женщины начинали прясть пряжу и ткать холсты. Это была важнейшая функция женщины с древних времен, обеспечивать семью предметом первой необходимости - одеждой. Свечка в сказке - анахронизм. Их в то время не было. Первоначально речь шла о светильнике. Поэтому погасили фитиль глиняного светильника. Махеча погасила в первую очередь огонь в печи или очаге. Славяне добывали огонь трением или кремнем с огнивом, но, видимо, их в связи с переездом забыли (сказка намекает, что намеренно). Поэтому Василису отправляют за огнем к бабе-яге. Почему не к соседям? Видимо, их не было. Можно предположить, то покойный муж мачехи Василисы был крестьянином-огнищанином, занимавшимся подсечно-огневым земледелием и жил на одиноком хуторе, вдали от родственников. И вновь Василиса проявляет родовую добродетель - подчиняется старшим в роду.

Василиса уединилась, скорее всего не чуланчике, а за занавеской. Жилища древних славян были однокомнатные, никаких следов планировки археологи не обнаружили, но занавески вполне могли быть. Василиса опять обратилась к идолу-хранителю (называть сверхъествественное существо, воплощенное в материальном предмете сложно назвать духом). Вряд ли у Василисы было время на приношение еды идолу, скорее всего просто смазала губы идолу едой. Глаза у куклы заблестели - именно в виде света или огня славяне представляли себе волшебство. Так волшебный цветок папоротника горел огнем. Еще одно подтверждение, что идол владел магией. (Невольно вспоминается арабская сказка о волшебной лампе Алладина, только дух там был могущественнее). Собственно, куколка-идол здесь играет роль талисмана, потому что его нужно держать при себе, то есть это это был мелкий дух, чьё влияние распространялось только на одного человека.

Примерно из такой полуземлянки вытолкали Василису. Огнищанам изба была не нужна, потому что через несколько лет земля бы истощилась и крестьянин ушел бы на новое место.

Комментарий.

Как станет известно позднее, три всадника - это день, солнце и ночь. Точнее сам солнце за время его прохождение по небу: восход, зенит, заход. Наши предки называли такое солнце "тресветлым", его упоминает в своём плаче Ярославна в "Слове о полку Игореве". Образ тресветлого солнца был очень популярен и нашел отображение в виде височных колец, где три шарика равномерно распределялись по дуге. Солнце в виде трёх всадников очень древнее представление о солнце, позднее этот образ распадется на несколько самостоятельных богов: собственно бога Солнца и бога или божеств зари, а вот ночному солнцу не повезло - памяти о нем в мифологии почти не осталось. Само исчезновение ночного солнца перед домом Бабы-Яги, имеющее явное отношение к подземному миру, говорит о хтоническом характере ночного солнца.

Русские серьги 12-13 вв. в образе тресветлого солнца.

Куда же пришла Василиса? Заманчиво было рассматривать ее приключения как воспоминания о женской инициации, но дело в том, Василиса - уже девица на выданье и к ней уже сваталась. Дом Бабы-Яги не находится в загробном мире. Славяне прекрасно знали, где он находится: за тридевять земель, за огненной рекой и калиновым мостом. Но дом Бабы-Яги находится недалеко от дома Василисы. Скорее всего это храм хтонической богини. Поэтому сказка приобретает еще один потерянный аспект - мачеха и сестры толкают Василису на святотатство, то есть на верную смерть. Прийти ночью в языческий храм за священным огнём - это как сейчас закурить от свечки в церкви или распивать водку в мечети во время намаза.

Культ отрубленной головы у кельтов.

Сам храм стоит в дремучей чаще, вдали от поселений и окружен страшными слухами о пропавших людях. Перед нами культ хтонической богини, не исключено, что тайный. Черепа на кольях вокруг храма даёт точную датировки сказки. Культ отрубленных голов - это кельтский культ. У славян он популярности не получил и был почти забыт. Так, лютичи, убив мекленбургского епископа Иоанна, отрубили его голову, насадили на копье и так посвятили ее Радигосту. Кельты приписывали голове особые жизненные и магические качества. В сказке черепа не только светятся огнём, но ещё и разговаривают, как разговаривают отрубленные головы в кельтских сказаниях.

Единственный период славянской истории, когда кельтская культура доминировала у славян - пшеворская археологическая культура (2 в. до н. э - 4-5 в. н. э.). На эту культуру сильное влияние оказали кельты, особенно в области металлургии. когда ее впервые обнаружили, то поначалу приняли за кельтскую. Античные историки надежно называют ее носителей венедами. Кроме славян-венедов пшеворская культура распространилась среди соседних германских племен. Это неудивительно, потому что вещи этой культуры превосходили по качеству и стилю германские.

Распространение пшеворской культуры.

Будущие археологи точно так же будут говорить, что Россия 21 в. находилась под влиянием культуры синих американских штанов и культуры китайских смартфонов. Венеды жили в не укрепленных поселения, то есть жили в мире с соседними племенами и активно занимались торговлей, имели крупные поселения, специализировавшихся на изготовлении керамики и железа. Теперь мы можем сказать чем торговал отец Василисы: железо (этот товар уходил даже в Римскую империю), керамика и янтарь. Жила наша Василиса, скорее всего на территории нынешней Чехии или Польши.

Металлические изделия пшеворской культуры и клад римских серебряных денариев. Такой клад вполне мог зарыть отец Василисы.

Комментарий.

Войти в запертое жилище бога (в прямом смысле этого слова) Василиса не решилась и дождалась хозяйку. Кто такая Баба-Яга? Обычно описывается в виде старухи с костяной ногой, то есть как отмечают исследователи - в виде полуразложившегося трупа. Мифология знает только одно божество в таком виде - германскую богиню Хель, повелительницу мира мёртвых.

Её описывали как полуразложившийся труп. Образ скорее всего проник в славянский фольклор во времена венедов от германцев, когда славяне и германцы жили рядом (у славян такой богини не было). Образ Хель, видимо, сильно поразил воображение славян и они сохранили о ней память в виде людоедки Бабы-Яги. Недаром в сказках Баба-Яга удивляется, что русским духом пахнет, потому что она не русская.

Интересен момент, когда Баба-Яга, говорит, что знает мачеху и её дочерей, то есть можем предположить, они славянами не были, а отец Василисы женился на женщине из германского племени (он же был купцом, поэтому вполне мог познакомиться с ней во время торговой поездки), поэтому их Баба-Яга знает, но не знает Василисы (она из чужого племени и с чужой территории, где германские боги не хозяева). Не славянское происхождение мачехи только добавляло драматизма в рассказ, но эта деталь со временем была утрачена. У германских народов есть аналогичные сказочные сюжеты и там, скорее всего, в начальном варианте мачеха была славянского племени.

Василиса осталась прислужницей при храме. Можно предположить, что таких прислужниц могли принести в жертву. Далее Баба-Яга даёт Василисе различные задания, которые девушка выполняет при помощи куколки-идола.

Комментарий.

Будучи прислужницей при храме Василиса стала свидетельницей вещей, которых обычный человек знать и видеть не должен: трёх солнечных всадников, три пары рук в храме. Всё это были знания запретные для простого человека, это знали только посвященные в тайны богов - жрецы. Василиса к жрецам не принадлежала. Языческие боги наказывали излишне любопытных людей.

Сами вопросы Василисы Бабе-Яге очень напоминают скандинавские песни из "Старшей Эдды" - "Речи Вафтруднира", "Речи Альвиса", "Речи Гримнира", где герои так же задают друг другу вопросы и делятся тайными знаниями (считается, что это учебные песни скандинавских жрецов). Но здесь опять подвох, опасный для Василисы, вопросы про солнце еще дозволялись, но вот про то, что делалась внутри храма было запретным, знать этого не нужно человеку. Это грозило смертью излишне любопытному. И Василиса вновь продемонстрировала языческую добродетель - почтение к богам и отсутствие желания проникнуть в тайные знания.

Комментарий.

Опять языческая мораль: свои боги, даже мелкие - сильнее чужестранных, даже самых могущественных. Поэтому не надо поклоняться чужим богам. Так, сохраняя верность своим богам и при помощи идола-хранителя, Василиса одержала верх над чужой богиней. Баба-Яга, не сумев погубить Василису, тем не менее выполнила своё обещание - дала Василисе огонь вместе с магическим жертвенным черепом. Держать свою клятву или обещание - ещё одна языческая добродетель, обязательная даже для богов.

Продолжение следует.

Предыдущие статьи по теме:

Немного о дореволюционной Пасхе⁠ ⁠

В. Маковский "Гастроном" (1909)

В дореволюционной России Пасха была самым важным праздником. К ней долго и тщательно готовились, с ней было связано много традиций, и вспоминали о ней с теплотой даже те, кто особой религиозностью не отличался. Сегодняшний предпраздничный пост о том, как отмечали Пасху россияне конца 19 - начала 20 века.

Перед Пасхой следовал строгий сорокадневный пост. В это время полагалось отказаться от пищи животного происхождения (молочные и мясные продукты, а также рыба и яйца), и только в некоторые дни допускались небольшие послабления. А вот на морепродукты, раков запрет не распространялся, потому что они считались «ни рыба, ни мясо». Не проводились балы, маскарады, праздники, иные увеселительные мероприятия, театральные и цирковые представления. Также действовал запрет на интимные отношения, а детей, зачатых во время поста, называли «постниками», и они считались заведомо склонными к всевозможным грехам и даже свершению преступлений. Последняя неделя поста – страстная – была самая строгая. В это время начинались приготовления к самому празднику.

«Пасха справлялась у нас еще торжественнее Рождества. К ней готовились целую неделю. В понедельник, вторник, среду происходила уборка дома: мыли окна, обметали потолки, выносили на двор и выколачивали мебель, ковры, драпировки, и полотеры натирали полы. В четверг начиналась стряпня: заготовляли пасхи, красили яйца, пекли куличи. В субботу вечером все было готово, из кладовой принесены были парадные сервизы и с вечера накрывался стол еще более парадно, чем на Рождество: те же блюда с индейкой, ветчиной, телятиной, но посреди стола возвышалась пасха, на ней были сделаны из цукатов буквы Х.В.; по обе стороны — два кулича; один желтый шафрановый, другой белый, обе верхушки, облитые сахаром, были украшены красными бумажными розами. И гора красных яиц. В парадных комнатах благоухали живые цветы: гиацинты, розы, желтофиоли. Их привозили из садоводства еще с утра. Садовник приносил их в буфетную на деревянном лотке, раскутывал цветы из войлока, из газетной бумаги и высаживал их в наши жардиньерки; в кабинете отца и в столовой они ставились на подоконник в красивых фарфоровых горшках. Затем приносили корзины с цветами с привязанными к ним визитными карточками. Это были подношения к празднику от родных и знакомых матери и сестрам. К 11 часам вечера все наши — мать, сестры, братья и вся прислуга — одевались в нарядные платья и собирались в церковь. Нас, младших, брали к заутрене только после того, как мы говели, то есть восьми лет… Мы просыпались очень поздно, одевались во все чистое и новое и спешили вниз в залу. Этот первый день Пасхи проходил точь-в-точь, как первый день Рождества. Мы смотрели, как старшие принимают визитеров. В проходной комнате стояла огромная корзинка с красными яйцами, из которой мать брала яйца, чтобы раздавать их поздравителям». Так вспоминает праздник в родительском доме Екатерина Андреева-Бальмонт, супруга поэта.

Сходную торжественную картину можно увидеть в «Лете Господнем» Ивана Шмелева. «Великая Суббота, вечер. В доме тихо, все прилегли перед заутренней. Я пробираюсь в зал - посмотреть, что на улице. Народу мало, несут пасхи и куличи в картонках. В зале обои розовые — от солнца, оно заходит. В комнатах — пунцовые лампадки, пасхальные: в Рождество были голубые. Постлали пасхальный ковер в гостиной, с пунцовыми букетами. Сняли серые чехлы с бордовых кресел. На образах веночки из розочек. В зале и в коридорах — новые красные «дорожки». В столовой на окошках — крашеные яйца в корзинах, пунцовые: завтра отец будет христосоваться с народом. В передней — зеленые четверти с вином: подносить. На пуховых подушках, в столовой на диване — чтобы не провалились! — лежат громадные куличи, прикрытые розовой кисейкой, — остывают. Пахнет от них сладким теплом душистым». В обоих описаниях речь идет о праздниках в богатых купеческих семьях в Москве. Самая красивая церковная служба, по воспоминаниям многих современников, проходила в московском кремле. Многие специально приезжали взглянуть на нее из других городов. Незадолго до полуночи в храмах служится полунощница, в 12 начинается пасхальная утреня, и служба переходит в торжественный крестный ход.

Николай Пимоненко "Пасхальная заутреня в Малоросси" (1891)

"К заутрене ездили в Печаное, в маленькую деревянную церковь - к отцу Ионе. Служба была длинная и торжественная. Сочно гудел чудесный украинский хор, состоявший из дивчат и парубков. В двенадцать часов ночи пели «Христос воскресе» и обходили крёстным ходом вокруг церкви. Потом отстаивали раннюю обедню и ехали большой компанией со священником к нам, в «Моцоковку», разговляться. В гостиной уже ждал огромный стол, накрытый скатертью и украшенный гирляндами зелени. Чего-чего на нем только не было! И поросята, и индейки, и гуси, и куры, и медвежий копчёный окорок, и ветчина, запечённая в тесте, и вазы с яйцами всех цветов — от красных и синих до цвета майского жука, серебряных и золотых, и целый холодный осётр на блюде с куском салата во рту, и сырные пасхи — шоколадная, сливочная, лимонная, запечённая ванильная, и кренделя, и торты, и вазы с фруктами, и конфеты, и пирожные. Между всеми этими яствами трогательно поднимали свои головки нежные ранние гиацинты — синие, голубые, розовые, жёлтые. Было шумно и весело. Было много молодёжи". Такой запомнил Пасху в имении родственников Александр Вертинский. Но надо отметить, что на тот момент будущий артист был сиротой и воспитывался в Киеве в доме своей тетки, которая жила намного скромнее и щедростью по отношению к племяннику не отличалась.

Разумеется, далеко не все семьи могли позволить себе такие гастрономические изыски, но все же на столах непременно присутствовали куличи, яйца, творожные пасхи. Если была возможность, готовили жареного или запеченного поросенка. Иногда деньги на покупку продуктов откладывали заранее. Митрополит Вениамин Федченков в книге "На рубеже двух эпох" вспоминает, что мать на Пасху готовила то, что его бедная крестьянская семья не видела в другое время, и однажды это чуть не привело к трагедии. Прямо перед праздником врач поставил отцу неутешительный диагноз и назначил строжайшую диету, и тот очень переживал, что, не попробовав блюд с пасхального стола, он не увидит их еще долго. В итоге он все же не устоял, и это чуть не стоило ему жизни.

В. Г. Перов "Сельский крестный ход на Пасху" (1861)

Помимо традиционного крестного хода были и другие. Священнослужители посещали дома паствы, где также были песнопения, а затем следовало благословение и дома, и его обитателей. В деревнях торжественные процессии следовали просто от дома к дому, а в крупных городах обычно по четко согласованному маршруту. В мемуарах Екатерины Андреевой-Бальмонт описывается встреча иконы Иверской Божьей матери: «в воротах появлялся форейтор верхом на лошади, с горящим факелом в высоко поднятой руке. Он несся вскачь; за ним, впряженная в шестерку, катилась тяжелая карета. Она заворачивала в ворота и сразу останавливалась у нашего подъезда, где все мы, столпившись, ждали ее, мужчины все с непокрытыми головами… Огромная, сияющая золотом и драгоценными каменьями, икона занимает почетное заднее место; на переднем месте, лицом к иконе, сидят батюшка и отец диакон в красных бархатных с золотом облачениях, надетых поверх теплых пальто… Икону ставят в зале на заранее заготовленное для нее место: на низенький диван, покрытый белоснежной скатертью. Люди, несшие ее, с трудом передыхают, все они красные, потные. Икона, должно быть, страшно тяжела. Она вся сплошь покрыта золотой ризой, усыпанной алмазами и жемчугом. И вставлена она в массивный дубовый ящик — раму в медной оправе. Под золотом ризы видны только живописный лик склоненной головы Богоматери и рука ее, придерживающая младенца Христа. К этой руке и прикладываются…Перед диваном с иконой стоит столик, покрытый тоже белой скатертью. На нем — большая фарфоровая миска с водой, к краям ее прикреплены три восковые свечки. Сейчас священник положит на столик привезенные с собой Евангелие и крест, который он вынимает из ящичка. Начинается молебен. Священник и отец диакон поют веселые пасхальные напевы, им подтягивают мои старшие братья… Молебен идет к концу, священник погружает золотой крест в миску, вода стекает с креста в стакан, тут же стоящий на тарелке. После этого мы все, приложившись к кресту, идем к столу и отпиваем по очереди из стакана глоток святой воды… После молебна мы все по очереди подходим к иконе и, кланяясь в землю, на коленях, прикладываемся к тонкой руке Богоматери. Мать прижимается всем лицом к этой руке и долго, не отрываясь, целует ее. Затем она берет из парчового мешочка, висящего с боку иконы, кусочек ваты и благоговейно заворачивает его в чистый носовой платок. В случае болезни кого-нибудь из нас она с молитвой приложит эту ватку к больному месту. После этого икону опять поднимали те же четыре человека и несли с такими же усилиями по всем комнатам дома. В некоторых маленьких комнатах с ней нельзя было повернуться, тогда Петр Иванович вполголоса командовал «Заноси» или «Заворачивай»; люди вносили икону за дверь комнаты и, пятясь, выносили ее. За иконой шел батюшка и кропил святой водой все углы комнат… Перед тем как икону совсем уносили от нас, ее приподнимали повыше и держали наклонно, оставляя пространство, чтобы можно было пройти под ней. Мы всегда ждали этого момента. Было очень интересно, кто как пройдет под иконой. Мать проползала под ней на коленях. Прислуга наша — точно так же, верно, подражая ей. Мы, дети, по-разному — кто проползал на животе, кто пополам согнувшись, кто на карачках. И при этом у всех без исключения были напряженные и взволнованные лица». Сходный эпизод есть и в «Лете Господнем» Шмелева. Если богатые купеческие семьи ждали подобного благословения с нетерпением, то бедные крестьяне часто без особого энтузиазма, потому что во время такого посещения традиционно ожидались пожертвования, а их хотели делать не все. Такое шествие можно увидеть на картине Перова «Крестный ход на Пасху». Иногда с пасхальными славлениями по домам ходили дети, также как зимой с рождественскими калядками. Следующая неделя после Пасхи называлась Светлой. Она обычно была не рабочая. В праздничные дни люди ходили друг к другу в гости, и чем раньше придет визитер, тем большее уважение он выкажет хозяевам. Из-за этого многие старались посетить как можно больше знакомых, заглянув хотя бы на 15-20 минут.

С. Ю. Жуковский "Пасхальный натюрморт" (1915)

Продавцы в этот период не упускали шанс заработать. В начале Великого поста открывался Грибной рынок, на котором продавались продукты для постного стола. В Москве он раскидывался на набережной Москвы-реки от Устьинского до Большого Каменного моста. В основном на нем продавали грибы, овощи, сухофрукты, мед, варенье, а вместе с ними всевозможная кухонная утварь, а иногда даже дешевая мебель.

На вербное воскресенье открывался знаменитый вербный базар, который особенно любили дети. В этот день продавалось много игрушек. Самая популярная – «морской житель» или «чертик». Стеклянная фигурка в колбе, заполненной жидкостью. У писательницы Тэффи есть рассказ "Чертик в баночке. Вербная сказка". "В Вербное воскресенье принесли мне с базара чертика в баночке. Прижимать нужно было тонкую резиновую пленочку, и он танцевал. Смешной чертик. Веселый. Сам синий, язык длинный, красный, а на голом животе зеленые пуговицы. Ударило солнце в стекло, опрозрачнел чертик, засмеялся, заискрился, глазки выпучены". Александр Пастернак в своих воспоминаниях описал другую популярную игрушку - обезьянку: "По прихоти кустаря обезьянке придавался любой образ любого персонажа: чертей и человека. Как маскарадное переодевание не меняет существа человека, так и обезьянка во всех своих метаморфозах оставалась все той же наивной и трогательной кустарной выдумкой; по сути же дела – всего лишь ниткой толстой крестьянской пряжи, броско окрашенной в разные, немыслимой яркости колера, вплетенной в мягкий проволочный каркас. Благодаря мягкости и податливости проволоки, обезьянка в руках детей (и взрослых часто!) могла принимать любое положение, нужное в игре с ней. Пряжу, вплетенную в каркас, подстригали так низко, что создавалось ощущение щетины либо очень жесткой шерсти мохнатого зверька. Круглая мордочка с парой блестящих черных бусинок-глаз казалась „себе на уме“, с хитрецой – но обезьяньего в ней ничего не было; и даже длинный и тонкий хвостик не сближал существо из пряжи с миром обезьян. Впрочем, несоответствие вполне прощалось, с ним легко мирились". Обезьяны были самых разных цветов, часто антропоморфные. Пожарные, матросы, городовые и даже балерины. К Пасхе на прилавках появлялось все больше товаров в праздничной упаковке, выпечки, украшенной буквами ХВ. Правда, некоторые продавцы перед праздником взвинчивали цены на яйца, творог и иные продукты. К Пасхе же были приурочены самые крупные сезонные распродажи, называвшиеся в дореволюционной России дешевками.